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jueves, 2 de febrero de 2012

Kanillo: un nütram de Zenón Rumian... Ñi l'aku


Hoy quiero compartir con todo aquel o aquella visitante, que se da el tiempo de leer cosas que a nadie parece importarle, un nütram de mi l'aku (el padre de mi padre) Zenón Rumian (Srüngi Antü) quien ya está en el pu alwe mapu (la otra tierra) a la espera de nuestro reencuentro para poder conversar allá lo que no se alcanzó a compartir en esta vida.

El nütram que presento en esta ocasión es la versión que él conocía respecto a Kanillo (¿Kangelu?¿Kanillü?¿Kangüllü?), ser que se desenvuelve tanto en el plano físico como en el espiritual y al que se le vincula con "el mal", la pobreza, la sequía y el sufrimiento.

Probablemente las y los no williche no tengan la menor idea de a quien me refiero... Quizás sea necesario que revisen este artículo:

Millalikan: El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte IV)

El relato en cuestión fue registrado en una serie de cartillas llamadas "Historias de la Comunidad" por allá en el año 1995. Gracias a este nütram es posible aproximarse a la concepción mapunche williche del "bien" y del "mal", su interdependencia y límites difusos. Importante mencionar que la religión mapunche o mejor dicho el Kuyfi Müpiltun se aleja bastante de las imposiciones cristianas del "cielo", el "infierno", el "pecado", la "salvación" y "el juicio final", lo que no deja de ser bastante anecdótico para mí dado que mi abuelo era sumamente católico, resultado de 200 años de subyugación misional. Aún así tenía mucha claridad de cómo era nuestra antigua religión... Podría decir muy subjetivamente que era el mapunche casi perfecto.

Y sin mayor parloteo, aquí dejo "La historia del Canillo" transcrita textualmente del trabajo ya señalado:


Nombre relato: "La historia del Canillo"
Informante: Zenon Rumian
Sector: Pualhue

RELATO N° 5

"LA HISTORIA DEL CANILLO"

Habla una familia Mapuche que salía a trabajar en el día. Se hacían la comida con MUTI (mote), era la sopa que se preparaba con el trigo, la arveja, la yerba silvestre del campo y con bastante aliño. Este era uno de los alimentos que usaban los indígenas para alimentarse.

Esta familia tenía un niño menor llamado Canillo, era un niño pequeño que no crecía nunca, pasaron años y años y siempre estaba chiquitito y guatón.

Salían todos a trabajar al campo. El niño quedaba en la casa. Como era la costumbre no se preparaba comida a cada hora, sino que se preparaba una sola vez para todo el día, o a veces para dos días. La familia dejaba la comida guardada y al llegar en la tarde no encontraban nada. No se sabía que se hacía la comida, era tanta la comida y no había ni un perro ni un gato que se la pudiera comer, y todos los días lo mismo. De repente el dueño de casa, el papá, dijo: "Bueno, que esta pasando aquí, uno deja la comida, después llega con hambre y no hay nada". Sospechaban que podía ser el niño, ¿Cómo puede y dónde se va a echar tanta comida ese niño chico, y siendo que a él le daban de comer? Después dejaron colgada la olla en el caballete de la rukita, que era bien alto, igual se perdía la comida, seguían preguntándose, no encontra­ban ninguna explicación de lo que sucedía día a día.

Un día se les despertó la curiosidad y quisieron descubrir quien se comía la comida. Dejaron la olla arriba del caballete y salieron. Pero sólo se hicieron los que salían a trabajar y se quedaron afuera. Se fueron, se demoraron y después ellos miraron por la rendija de la casa, para ver que pasaba adentro.

Entonces Canillo, en cuanto quedó solo, él se estiró, creció para arriba y llegó hasta la olla comiéndose toda la comida. Ahí descubrieron quien era. El padre corrió donde su señora, que estaba más allá escondida, le dijo "mira ahí está, es el Canillo. No es buena gente, es el diablo que está aquí. Lo que vamos a hacer es tirarlo al agua. Si estoy seguro que es el diablo nada más, hay que tirarlo al agua". Ellos estaban a la orilla del mar, pescaron a Canillo y lo arrojaron dejándolo caer entre las profundidades del mar.

Desde que echaron al mar a Canillo, vino un calor que terminó con todas las sementeras, todas ellas se secaron. Pensaron que no iba a quedar nadie, iban a morir todos de hambre.

Y ahora ¿que hacer? Todo fue porque habían echado a Canillo al mar. Ahí nació la idea de hacer el NGUILLATUN, la rogativa, y por eso hicieron la primera rogativa. Toda la gente tuvo que irse al mar, hacer sacrificios, llevar harina tostada, mudai, diferentes alimentos para ir donde el taita Huentiao que ya estaba en el mar viviendo por mucho tiempo atrás.

El taita Huentiao vivía encantado en el mar de Pucatrihue. Los Mapuches caminaron hacia allí. Entonces dicen que Canillo voló del mar y se puso en el sol con una rama de Laurel Estaba ahí y él no iba a bajar hasta que hubiesen muerto todos ¿por que habían hecho eso con él? La gente va toda al mar rogándole a Canillo que bajara del sol, para que pase el claro, venga la lluvia y se pueda volver a tener las sementeras. Huentiao también rogó y le dijo a Canillo que "¿por qué no bajas del sol?, que cese la sequía y que haya otra vez comida, para que la gente no se muera de hambre".

Canillo dijo “¡NO!, yo no quiero, porque me hicieron ese mal tan grande".

Así pasó un tiempo con Canillo en el sol y la gente muriéndose de hambre. Parecía que nunca iba a acabar que nunca la gente volvería a comer, que el pueblo Mapuche iba a desaparecer.

No hallaban que hacer para que el Canillo bajara. Después acordaron y le dijieron: "Mira taita Huentiao, Canillo es soltero y ¿Por qué no le das una hija?, creemos que así puede bajar". Buena idea, dijo el taita Huentiao, si él quiere casarse con mi hija está todo listo, y así el podrá bajar. Le ofrecieron en la misma rogativa la hija y Canillo se rió y dijo: “Bueno, si verdaderamente me da la hija Huentiao, entoces ahí si que yo bajo”, y bajó del sol Canillo con su Laurel y después Taita Huentiao le dio la hija.

Y se celebró el casamiento en el mar en la misma rogativa con toda la gente. Huentiao le dijo a Canillo; "Tu te quedas aquí, en mí casa, como eres mi yerno y nunca más salgas a hacer daño". Desde entonces Canillo quedó preso, así se terminaron las sequías.

Ahí quedó la rogativa y la idea del taita Huentiao. Si algo sucede hay que recurrir al taita Huentiao, él puede controlar la lluvia, la sequía, etc.



¡Notable!, ¿Verdad?

Me imagino que ahora comienzan a entenderse algunas cosas: por qué se le ruega al Taita Wenteyao por el buen tiempo, cómo se conciben "el bien" y "el mal", los matrimonios "espirituales", etc... Y hablando de matrimonios, Wenteyao tuvo más hijas que también se habrían casado con algunos importantes entidades espirituales de la Fütawillimapu, llamados hoy indistintamente como ngen, uno de los cuales está en serio peligro de ser destruido.

Por qué no aprovechar de decir que extraño mucho a mi abuelo, su presencia serena, sus manos firmes como el metal que trabajaba en su herrería, su voz profunda, sabia, intimidante y a la vez tierna, sus nütram y chascarros varios... ¿Cómo no recordar y sorprenderse que con más de 80 años pudiera barbechar más un cuarto de hectárea a puro azadón y cuesta arriba? ¿Cómo no recordar sus efímeros arranques de mapuchismo?

Lamento no haber tenido la madurez y el tiempo para escuchar y entender sus historias, muchas de las cuales he olvidado.

¿Cuantas cosas que aún no comprendo estaban explicadas en sus nütram?

No lo sé.

Lo que sí sé es que cuando me toque partir a la otra tierra me sentaré junto a él, comeremos, beberemos y conversaremos por un largo rato.

martes, 1 de febrero de 2011

La reconstrucción de la Fütawillimapu (y un desahogo)

Importante 1: El autor detrás de estas líneas se tomó la libertad de escribir de forma muy personal y subjetiva esperando generar cercanía con aquel lector o aquella lectora de paso por este espacio virtual.

Importante 2: En este texto se emplea el calendario winka.

Voy a comenzar estas líneas agradeciendo a todos mis peñi, lamüen y wenüi por:

i. Los comentarios expresados en este blog, tanto constructivos como destructivos, pues me demuestran que el contenido publicado genera inquietud y es un aporte a la reconstrucción de la Fütawillimapu.

ii. El respaldo que nos han dado respecto a la creación de programas educativos, específicamente Tañi Lofche (noviembre de 2009), Pu Kullin (enero de 2010) y Ayekantun (enero de 2011). Esperemos les gusten las próximas mejoras y los nuevos programas que desarrollaremos (mucho más complejos).

¡¡¡Llituayen mai!!!

En estos últimos meses, en los que este blog quedó medio bota’o, he tenido algunas experiencias que me gustaría compartir y que obviamente se enmarcan dentro los objetivos que pretendo lograr con éste y otros medios:
  • delinear un punto de partida para la consolidación de una "Historia de la Fütawillimapu" desde nuestra perspectiva Mapuche Williche, así daremos claridad a nuestros objetivos como Pueblo-Nación

  • mantener siempre presente en la memoria los hechos históricos y los personajes trascendentales de la Fütawillimapu

  • recuperar, revitalizar y actualizar el Che Süngun, la variante territorial más hermosa y más desdeñada de la Lengua Mapuche

  • redescubrir al srakisuam como guía en la generación de nuevos conocimientos Mapuche

  • aportar al despertar del kuifi müpiltun, nuestra antigua religión, para limpiar nuestros pülli de elementos pertenencientes a religiones extrañas basadas en axiomas que nada tienen que ver con nuestras creencias

  • abordar aspectos de la cultura Mapuche que normalmente no ocupan la “agenda” de las organizaciones tradicionales y funcionales actuales (por ejemplo, Astronomía Mapuche)

  • difundir los avances en materia de derechos de pueblos preexistentes y naciones ancestrales (comúnmente llamados “pueblos indígenas”)

  • generar una mirada “distinta”

  • diseñar soluciones que faciliten la consecución de los objetivos anteriores en base a la “realidad” que nos ha tocado vivir: programas interactivos, videos, audio, guías, libros, etc.

  • otros que pululan por mi lonko pero que no he aterrizado con letras.
Fütawillimapu.org, esperando el salto

Desde marzo de 2010 comencé a dedicarle bastante tiempo al sitio www.futawillimapu.org, provocando que Millalikan quedara kuñifal. El esfuerzo empleado ha brindado sus frutos: en estos tres años desde que soñamos con esta idea llevamos más de 20.000 visitantes (IPs que visitan) y más de 45.000 páginas vistas, alcanzando un record de 2.627 visitas en el mes de noviembre de 2010 y 4.779 páginas vistas en septiembre del mismo año: ¡¡¡Cerca de 90 visitas reales en promedio al día!!! (no infladas como las de otros sitios en que las “páginas vistas” se cuentan como “visitas”).

Considerando que Fütawillimapu.org es un sitio pequeño, llego a la conclusión de que ya estamos consolidados en la web.

Aprovechando la ocasión me gustaría referirme a la huelga de nuestros prisioneros Mapuche y las consecuentes (e inéditas) movilizaciones en Chausrakawün (Osorno).

Durante el desarrollo de los acontecimientos traté de que Fütawillimapu.org hiciera hincapié en lo que los medios oficiales no resaltaron y expresara lo que la prensa maliciosamente ocultó. Si bien no pude estar en todas las movilizaciones, tuve mis pechuntufü que recopilaron toda la información para difundirla en la web gracias a lo cual, y según se me ha dicho, en otros territorios Mapuche se informaron de todo lo que paso en la actual ciudad de Osorno… A pesar de esto, me queda la sensación de que como territorio pudimos haber hecho más en términos comunicacionales.

Si bien estamos muy contentos por el logro del sitio web Mapuche Williche, creemos que este medio no ha dado el salto que soñamos. Cuando en un inicio nos planteamos la creación un sitio web en el seno de mi müchulla (2008), queríamos lograr una mezcla entre Mapuexpress (el referente informativo Mapuche por excelencia) y una biblioteca virtual, es decir, un sitio con información de carácter temporal (desde una perspectiva propia) y atemporal (más allá de la coyuntura).

Otra característica que queríamos y queremos lograr (y que sustenta la anterior) es que Fütawillimapu.org sea un espacio abierto en el que todo aquel Mapu Ülmen, lonko, wesrkin, peñi, lamüen o müchulla pueda publicar sus noticias, artículos de opinión o investigaciones para que hubiese multiplicidad de opiniones y fuentes de kimün que aportasen a tomar decisiones acertadas a todo nivel de organización. Lamentablemente no hemos podido lograr este aspecto y por lo mismo actualmente Fütawillimapu publica mayormente noticias de otros medios winka y uno que otro artículo mío y de mi chau… Evidentemente nosotros dos no podemos representar el pensamiento de todo un territorio.

Hace unos días una lamüen me preguntó por chat si leí su invitación y si iba a asistir a una reunión de Wallmapuwen en Osorno (vía Facebook), a lo que respondí que en lo particular no compartía el planteamiento político de dicho partido, pero que al tratarse de actividades realizadas por los peñi con mucho gusto le haría toda la difusión a mi alcance, si ella me permitía hacerlo. La lamüen, que afortunadamente no es de aquellas personas que poco menos que se ofende cuando alguien no comparte su pensamiento, agradeció el gesto (que para mi es un deber). Agregué que cualquier información al respecto me la hiciese llegar para aportar con la difusión.

¿Cuál es el punto?

Quizás no nos llegue información debido a que no generemos confianza o a que se piense que podríamos censurar o manipular lo que se nos envíe. Lo cierto es que tenemos ciertos criterios simples:
  • Las informaciones, publicaciones o noticias deben surgir de las comunidades u organizaciones Mapuche del territorio williche (Lanko hasta Füta Wapi Chilwe): no le hacemos propaganda a ningún partido político (sea de izquierda, centro o derecha), ni al gobierno de turno, ni a ninguna posición política no Mapuche, ni a religiones extrañas, etc.

  • Fütawillimapu.org no se hará parte de una denuncia o ataque personal entre Mapuche. Respecto a terceros no Mapuche o instituciones, sólo si se presentaran pruebas o diéramos fe de dicha situación (se juega la credibilidad del sitio y de nuestro territorio).

  • Sentido común.
Por tanto, cualquier información que nos llegue y que cumpla los criterios anteriores será publicado en forma íntegra y gratis (la mantención del sitio sale de nuestro bolsillo). En forma personal me comprometo a no aplicar ninguna modificación o censura.

Aprovechando la ocasión (otra vez), aquí dejo el mail para que pueden hacernos llegar sus informaciones en formato Word (.doc): futawillimapu@gmail.com.

Sabemos que hay muchos peñi y lamüen muy concientes de la realidad y muy informados, sus publicaciones harán que Fütawillimapu.org se convierta de una vez por todas en el “Espacio Mapuche Williche en Internet”.

Cimentando la Historia de la Fütawillimapu

En agosto de 2010 comencé a dictar (¡Guau! ¡Qué palabra!) un curso de historia y lengua williche llamado “Tayin Kuifi Süngun Ñi We Choyün” que aún no termina. La parte de historia se llamó “Historia de la Fütawillimapu” y consistió en 4 sesiones de dos horas de duración realizadas en la Sruka Comunitaria de la Asociación “Amuayen Muntu” en Osorno (Población Schilling).

En las cuatro sesiones revisamos desde los orígenes de nuestra nación hasta los sucesos del año 2009 a través de diapositivas basadas en una presentación que realicé en febrero de 2010, en el marco de la “3ª Semana Cultural Williche” realizada en mi comunidad, acompañadas de un resumen del periodo (fotocopias). Creo que los resultados fueron los esperados para un curso de pocas sesiones, considerando además que el grupo era muy heterogéneo en todos los sentidos.

Para lograr que la mayor cantidad de peñi y lamüen tuvieran acceso a la información, estimamos necesario postular a recursos del “papito estado” dado que la autogestión todavía no nos da para tanto. Es así como la mayor parte de los recursos son para fotocopias de guías y material anexo. Además todo el material del curso se “subió” al sitio www.futawillimapu.org, en la siguiente dirección:


Pero mi interés por la historia ya tiene su historia (perdón por el juego de palabras).

Mis primeros acercamientos se dan el año 2003, cuando por razones de estudio estuve en la capital del país de “al lado” (Santiago). Durante mi estadía en dicha ciudad, aparte de participar en el movimiento Mapuche de esos años (exigiendo justicia por el cobarde asesinato del weche Alex Lemun), pude visitar con cierta frecuencia la Biblioteca Nacional (de Chile) en donde encontré los textos originales del Memorial de 1894 y el Memorial de 1936. Recuerdo con nostalgia las horas que pasaba transcribiendo extractos a mano, información con la que mi comunidad elaboró unas cartillas para distribuir en otras comunidades (Fondart, 2004), dado que dichos documentos no se pueden fotocopiar ni escanear.

Lo gracioso es que luego me enteré que el Mapu Ülmen de mi territorio, Arturo Camiao, tenía una copia del Memorial de 1936. Se la pedí, la escanee y la subí a la web el año 2008 en la siguiente dirección:


Importante mencionar que mi padre publicó el Memorándum del Memorial de 1936 en el artículo “La Organización Huilliche”, aparecido en la revista Nütram del año 1987 (¡Notable!).

Al año siguiente ya estaba en Temuko, la que según muchos es la “capital del País Mapuche”. Estando en la Universidad de La Frontera, en la que conocí a mis peñi (un saludo para el “Trana”, el “Anti”, el “Flaco”, el “Primo”, el “Walter”, el “Torres Linko”, al peñi “Harvey” que ahora está con Leftraru y Pelontraru, y muchos otros que por motivos de economía de letras no escribiré) con los cuales aprendí y sigo aprendiendo mucho, también pude seguir ahondando en nuestra historia a través de una investigación que tuve que realizar en un ramo electivo que se llamaba “Relaciones Interétnicas y Políticas Indígenas en Chile” en la que me apropié de algunos elementos teóricos winka para entender nuestra historia. En dicho electivo del primer semestre del año 2004, teníamos que elaborar una investigación de 15 páginas de los temas estudiados en el ramo. Ciertamente, y como sigue ocurriendo, el mayor interés es estudiar los procesos históricos en los territorios Wenteche y Nagche, situación que se dan tanto con los investigadores winka como entre los mismos peñi, incluso entre los Williche (las generaciones actuales específicamente), por lo que conversé con el profesor (Aldo Vidal) y me permitió realizar mi investigación con el tema “Pu Williche Lonko ta Fütawillimapu mo” (Los Lonko Williche de la Fütawillimapu), en donde el caso a estudiar era “Caciques Williche de la Provincia de Osorno (Chaurakawün)”. Como el lector o lectora observará, ocupé mal el termino lonko, pues los llamados caciques (principales) eran llamados Mapu Ülmen (actualmente Apo Ülmen) y los caciques “comunes” o de más bajo rango, los Lonko y algunos Ülmen (Gülmen). Es evidente que en esa época tenía mucha influencia del Mapu Zugun.

Volviendo al trabajo en sí mismo, “Pu Williche Lonko ta Fütawillimapu mo” me obligó a buscar todas las fuentes de información posibles. Fue en ese momento en que me di cuenta que buena parte de la información ya había sido recopilada por mi chau en la época del lamentablemente poco reconocido “Monkü Küsobkien”.

Sin embargo, y como acostumbro en estos temas, nunca me quedo con la primera información que tengo, incluso la pongo en duda, hasta encontrar varias fuentes que la validen (lo mismo le recomiendo a usted peñi, a usted lamüen). Seguí investigando en la Biblioteca del Instituto de Estudios Indígenas, en donde encontré más información de excelente calidad.

Completé mi investigación con algunas publicaciones y trabajos que me conseguí por ahí de los conocidos Eugenio Alcaman, Rolf Foerster, Raúl Molina, Jorge Vergara y otros.

También fui a la Biblioteca de Osorno (la de calle Bilbao), pero como que los funcionarios no me recibieron muy bien cuando pedí los diarios y libros respecto al tema. Sólo pude revisar el libro de Horacio Zapater “Los aborígenes chilenos a través de cronistas y viajeros” (un buen libro). No era la primera vez que me pasaba algo similar en todo caso.

¿Cómo resultó el trabajo? Para tener 19 años salió “a toda madre”, dado que me obsesioné con lograr un buen trabajo: Más allá del 7 en el trabajo y el 6,6 en la presentación (¡Ejem!), adquirí una perspectiva muy aclaradora respecto a los procesos históricos en nuestro FütalMapu, específicamente en los antiguos territorios de Künko, Külakawün y Chausrakawün.

En el trabajo tomé como eje de análisis la legislación “indígena” del estado chileno para presentar sus efectos en territorio Williche y la consecuente respuesta de los Mapu Üllmen, dentro los grandes procesos ocurridos en la Fütawillimapu. Todavía sigue siendo efectiva esta forma de revisar y difundir nuestra historia, pero me gustaría experimentar con otras perspectivas.

Con el pasar de los años fui acumulando más información, incluso pasé varios días comiendo agua con harina tostada porque me gastaba el dinero en fotocopias de libros y trabajos, que hoy guardo como un tesoro. El recordar esos momentos me abre el apetito. Y como no recordar las conversaciones con mi padre, con los Mapu Ülmen y otros fücha de mi territorio… Se aprende mucho.

Y el año 2007 se me ocurrió hacer un blog. “¿Qué nombre le pongo?” pensaba.

Un día vi una pintura del peñi Francisco Cañupan y ¡Paf!... Todo se volvió claro: Millalikan, el toki de Wenteyao. Así con la inspiración de aquel “sargento” que guía al küsrüf, al meulen y al mawün, quise aportar a la difusión de nuestro srakisuam, nuestro kimün, nuestro kuifi nütram y nuestros wesrkün nütram. Y creo que Millalikan ha sido un aporte (al menos no genera indiferencia), lo que se evidencia con la gran cantidad de visitas y de páginas vistas, además de los comentarios y mails.

De todos los temas históricos tratados en este blog es sin duda la “Matanza de Forrahue” el que más se ha difundido, lo que me alegra de sobremanera porque he contribuido a que nuestros ejecutados no sean olvidados. También he publicado información respecto al “cacicado" y otros temas… Espero seguir haciéndolo.

Así llegamos al año 2010 del calendario winka, como mencioné realicé el curso de historia, y luego aparecieron dos publicaciones muy interesantes: “Memoriales Mapuche-Williches. Territorios Indígenas y Propiedad Particular (1793 - 1936)” de Eugenio Alcaman y “Prensa y Población Huilliche: Construcción de la “Otredad” a través del discurso del diario La Prensa de Osorno. 1930 – 1973” de Carolina Carillanca.

El primer trabajo se divide en dos partes: la primera presenta un contexto histórico del periodo 1793 a 1931, abordando la legislación, sus orígenes y sus efectos en territorio williche de una manera formal pero cargada de cierta rabia e impotencia (algunas descripciones de los acontecimientos son muy crudas). En lo personal considero que este apartado llena varios vacíos no abordados por otros autores respecto al mismo periodo y ahonda más en los orígenes de la legislación que afectó a nuestros antecesores, aparte de entregar detalles muy sabrosos que hasta ahora yo no sabía y que me ayudan a completar el puzzle de ciertos procesos. En lo que respecta a la segunda parte, agradezco al autor por hacer público el Memorial de 1894 y las cartas del periodo 1905 – 1932, pues el 99,999% de los williche jamás hubiese podido conocerlos.

Aprovecho de comentar que envíe varios mails y realicé al menos dos llamadas a la Dirección de Bibliotecas, Archivos y Museos (Dibam) para que me permitieran fotocopiar el Memorial de 1894 o que fuese publicado en formato PDF en el sitio www.memoriachilena.cl. Evidentemente no me pescaron (¡Viva la democracia y el derecho a la información!).

Dado que tanto los Memoriales de 1894 y de 1936 no se pueden fotocopiar, al igual que las cartas, el peñi Eugenio Alcaman transcribió a mano TODOS los documentos. Por tal razón reconozco su trabajo.

En lo que atañe al segundo libro de la estudiante de historia Carolina Carillanca, nos encontramos con un trabajo de gran esfuerzo pues la lamüen transcribió una importante selección de las noticias aparecidas del diario “La Prensa” de Osorno entre 1930 y 1973, gracias a lo cual podemos continuar el proceso de reconstrucción histórica: al cruzar la información oral, con las publicaciones de los investigadores Mapuche y winka, y ahora con las informaciones de la sesgada prensa osornina, tendremos un panorama más completo de estos últimos 80 años, por lo que el libro en cuestión es un gran aporte.

El libro de la lamüen Carolina comienza con el prólogo de Fabián Almonacid (Universidad Austral de Chile), para luego pasar a la presentación (Memorias de Diarios) y luego presentar la selección de noticias en cinco capítulos: (I) Noticias de Portada, (II) Cuerpo Editorial, (III) Noticias del País, (IV) Noticias Regionales y (V) Noticias Locales.

Después de revisar rápidamente el libro, ciertamente hay mucho por analizar, es un gran generador de nuevo kimün. Sin embargo hay noticias que no aparecen: a mi chau le parece extraño que no se mencione el caso del "Gallito Catrilef" (Ver material de la sesión Nº4 del curso de historia Tayin Kuifi Süngun Ñi We Choyün) dada la relevancia que tuvo. Por otro lado, si bien la ordenación es útil para los propósitos de la autora, considero que las noticias debieron ser presentadas en orden cronológico para facilitar la comprensión de cada periodo (hay que hojear mucho, ¿O será mi flojera?).

Hay un punto que no puedo dejar pasar: la presentación en sociedad de ambos libros (el llamado "lanzamiento"). En ambos casos, la participación de los afectados, es decir, nosotros los peñi (y las lamüen también), especialmente los de nuestras müchulla, fue nula. Sólo don Antonio Alcafuz, Mapu Ülmen de Külakawün, pudo hacer uso de la palabra durante el lanzamiento del libro del peñi Eugenio Alcaman. Me dio cierta pena y cierta risa observar que al momento de lanzar los textos lo presentadores hablaran de que la prensa ha construido la "otredad" o de que la sociedad no otorga participación a nuestra ETNIA ¡y en dichas mesas no había ningún Mapuche Williche! En fin. Ya estamos acostumbrados al despotismo.

Lo más grave del asunto es que los organizadores de los lanzamientos no consideraron la entrega de los textos a las comunidades, privilegiando a personas y organizaciones que nada tienen que ver con nuestro pueblo (ex "autoridades" de la Concertación, partidos políticos, académicos que lucran con nuestro kimün, entre otros). Con justa razón hay varios peñi y varias lamüen muy molestos.

Pero que no se mal entienda: los trabajos realizados son un aporte y es nuestro deber sacarles el jugo.

Afi.

Programas interactivos

Como aparece mencionado más arriba, desde noviembre de 2009 hemos sacado a luz tres programas educativos interactivos: Tañi Lofche, Pu Kullin y Ayekantun, todos frutos de la autogestión a pequeña escala. Empleamos recursos muy básicos, pero cada vez les sacamos mayor provecho.

En lo que respecta a Ayekantun (versión 1.0), espero subir una descripción después de lanzar la siguiente versión (1.1) en la que aparecerán nuevas y entretenidas actividades.

Tañi Lofche también tendrá una revisión para efectuar mejoras, que espero realicemos pronto.

Estos programas los vendemos a un valor que consideramos razonablemente bajo ($2.500.-), a excepción de Tañi Lofche que es gratis. Aprovechando (¿¡Otra vez!?) la realización del Festival Campesino de Osorno nos instalamos con nuestros programitas para ver cómo nos iba, quizás sin muchas esperanzas de mi parte porque llovía bastante… ¡Y nos fue la raja!

Gracias a las conversaciones con las personas que nos respaldaron surgió la sugerencia de una lamüen de Füta Wapi Chilwe de que pudiéramos realizar programas para adultos, ya que muchos tienen su computador y se darían el tiempo para aprender a través de dicho aparato. En un futuro, que espero no sea muy lejano, lo tendremos listo, pero ¿Qué temas se podrían abordar? ¿Cómo aprende más rápido un adulto? Esperamos sus sugerencias en el correo: millalikan@gmail.com.

Un detalle que siempre es una piedra en el zapato es la forma de escribir en Che Süngun en nuestros programas, dado que en este territorio en términos prácticos no hemos acordado nada al respecto (y el Azümchefe vale call…).

Al rescate del Che Süngun

Otro de mis intereses es recuperar, revitalizar y actualizar el Che Süngun. Como mencioné alguna vez, desperté a una nueva forma de entender nuestra lengua/idioma después de revisar el “Arte de la Lengua General del Reyno de Chile (1764)” de Andrés Febres en Santiago, dejando atrás el método de repetición de mis maestros, dado que su aplicación por lo general no logra los resultados esperados fuera de un entorno que no sea el casero y como nadie habla Che Süngun en su casa, entonces…

Después de mi primer acto de valentía “idiomática”, al decir algunas ideas en Che Süngun en el verano de 2007, lleno de errores de todo tipo, agarré la confianza para seguir avanzando en la recuperación de mi variante territorial. Así que me puse a elaborar un sinnúmero hipótesis, poniéndolas a prueba con los hablantes, desechando muchas y achuntándole a varias… Hoy ya he avanzado bastante, aunque entre más despierto mi lengua, veo que es mayor el conocimiento que tengo que recuperar.

En agosto de 2008 me lancé con los primeros talleres de gramática de Che Süngun, talleres que retomé en el invierno de 2009, puliendo cada vez más el material elaborado. Ahora con el curso “Tayin Kuifi Süngun Ñi We Choyün” estoy experimentando nuevas metodologías para despertar nuestra variante territorial (a la fecha aún quedan 4 sesiones del curso). El material elaborado hasta ahora esta disponible aquí:


Importante mencionar que también fui uno de los relatores del curso Monitor Cultural Williche del Fosis para 14 peñi y lamüen de Chausrakawün, los jueves y viernes entre noviembre y diciembre de 2010. En el curso hubo un módulo de Che Süngun que se extendió por 32 horas cronológicas, en donde tuve la oportunidad de presentar la gramática básica a los participantes, muchos de los cuales lograron importantes avances (espero).

En el ciberespacio en ocasiones llegan preguntas a este blog o al Fütawillimapu.org respecto al Che Süngun y este entusiasta peñi se da la tarea de ayudar a encontrar las respuestas buscadas. En base al interés de los peñi y lamüen cibernautas, subí a este blog la primera parte del Curso Básico de Che Süngun que estoy desarrollando, el que espero sea un buen aporte.

Otro tema. Hace poco menos de una semana tuve la oportunidad de ir al sector costero de Manquemapu, en donde tuve la oportunidad con el fücha Juan Cumihual Ancapan quien me enseñó algunas cosillas del Che Süngun, pero esa experiencia necesita ser contada en su propio espacio, así que por ahora nada más escribiré al respecto.

Como aparece mencionado más arriba en la Fütawillimapu no hemos tomado un acuerdo general respecto a la escritura del Tse Süngun. En la actualidad existen numerosas formas de escribir nuestra variante y por lo mismo muchos hermanos y hermanas manifiestan su incomodidad, aun entendiendo que más allá de las letras lo que importa son los sonidos.

Podríamos hacer un poco de historia.

En el Memorial del 1936 aparece el siguiente texto:

IDIOMA MAPUCHE
Del Buta Huillimapu

Meita May Pu Peñi Huinca Quiñe Nemel
Pihuayen Inchen-May Raquidamon Fitufien May Pu
Cuife,Puchahuen Pus Layg Tañi Elzo Pu Mec
Chilca Heita Hehuela Quiñe Que No Fien May,-
Monco Chimé Chilca Tañi Fuquemon Futaque
Troquin, Tañi Quimam Inchen Guiem Mapú.

Pu Peñi Que Pu Huinca Affui Maguin Ñateo
Nielay Mapuche, Ailla Mari Pataca Guaranca Petu
Quin Nehuencaiyen.

Cheu Chilca Pu Chau Puslaco Futa Que Lonco
Que Pu Troquin Nefui Futa Que Huiño Pañilhue
Futa Rehuel Lyga Pigui Futa Huillimapu

Fachi Chilca Quimó Heso Puayen Pituta-
ñoleanem Heita Futa Chilca Quiñé Que no Inchen
Pu Peñi Sé Mapuche Quñantu Huelua Yepualo Pu
Piñen Chilquin Cahu Dios Troquiai Qui Mey Pu
Troquim.

Como se ve, en dicho Memorial los Mapu Ülmen (Füta ke Trokin) usaron el alfabeto español para escribir su lengua (lo de la traducción lo vemos otro día).

Hacía mediados de la década 1980, Monkü Küsobkien utiliza un sistema de escritura muy interesante no uniformado en su totalidad pero que da cuenta de la existencia de ciertos fonemas propios del Che Süngun (cartillas "Aprendamos Tse Su'ngun").

Hacia finales de la década de 1980, el “Monkü” impulsa el grafemario Raguileo quizás para dar un carácter nacionalista a la escritura de nuestra lengua. En términos prácticos, el Alfabeto Raguileo es el más usado por los peñi “intelectuales” Mapuche pero para el peñi común y corriente es muy de difícil de aprender y usar.

A mediados de los noventa tañi chau junto al peñi Juan Huenupan elabora un sistema de escritura propio en forma experimental con el cual se realizan una serie de talleres.

El único intento serio que conozco de definir un sistema de escritura del Che Süngun se dio el año 1997 en Lafkenmapu (Comunidad Pichi Ruka) convocando a gran cantidad de hablantes y jóvenes líderes de los territorios de Künko y Külakawün. En dicha oportunidad se definió un grafemario que no ha sido socializado con éxito.

Desconozco si habrá otros acuerdos a nivel de kawün o srewel, o en el contexto urbano.

Posteriormente, el año 2002, apareció el texto "Tukuyen Chedungun taiñ Piwke mo" de Pilar Álvarez-Santullano, Amilcar Forno y Pedro Fuenzalida, quienes optaron por usar el Alfabeto Unificado pero asignando fonemas williches a los grafemas. En mi opinión el texto está escrito en un "Mapudungun extraño" y no Che Süngun (y el contenido también se aleja a momentos de la realidad williche). ¡¡¡Aaaaaaaaaaa...!!! Y en el texto aparece textual "El idioma o lengua hablado por el pueblo mapuche es el mapudungun, que como todo idioma tiene variantes regionales, también llamados dialectos" lo que, según yo, es falso: tanto el Mapudungun como el Che Süngun son variantes territoriales (dialectos) de la Lengua Mapuche (están al mismo nivel, sólo que difiere el número de hablantes).

Por último, en los últimos años varias comunidades han realizado sus propias publicaciones en las que no se explicita el grafemario utilizado, ya sea existente o propuesto por los mismos autores.

En lo particular, dada la cierta libertad existente y mis ganas de experimentar, he llegado a un sistema de escritura que me parece el más simple de transmitir (derivado del unificado), con la característica de que algunos sonidos propios (“n” interdental y “sl”) no tienen su propio grafema. No sé si será mejor o peor que otros blasfemarios grafemarios, pero me ha dado muy buenos resultados. Aunque quizás en un futuro próximo mezcle la forma en la que escribo actualmente con el sistema de escritura de los trabajos de Monkü Küsobkien de mediados de los 80 e incorpore tildes, dadas las sugerencias de mis peñi.

Prometo una revisión un poco más acabada de las distintas formas de escribir el Che Süngun desde el año 1936, pero eso será para otra ocasión.

Antes de que se me olvide: quisiera expresar mi más absoluto rechazo al uso de la “z” en Che Süngun, dado que dicho grafema es símbolo de “lo español” (me recuerda a “Amaroz Gómez Pabloz”).

Finalmente, creo que deberíamos realizar un füta trawün para evaluar propuestas de grafemarios y/o para tomar algunos acuerdos básicos, específicamente en la estandarización de nuevos conceptos.

Künko Mapu Ülmen Choyün

Desde noviembre del año recién pasado se viene generando en el antiguo territorio Künko, mi srewel de origen (lewo/lepun), un proceso de reconstrucción a través del llamado “cacicado” gracias a lo cual por fin estoy empezando a ver los avances que desde años he anhelado. Gracias a los pichi-koyag en los que participa nuestro Mapu Ülmen, machi, kimche y werskin hemos podido conversar en profundidad acerca del estado de nuestra cultura, lengua y religión gracias a lo cual hemos llegado a conclusiones sobre las cuales edificaremos un nuevo futuro.

Chalisrüpun

En resumen, con esto quiero seguir aportando en los próximos meses: mejorar los antiguos software y crear nuevos, realizar una revisión de los grafemarios utilizados en la escritura del Che Süngun, publicar mi traducción de la presentación del Memorial de 1936 y contar lo que aprendí con el fücha Juan Cumihual.

Reitero mis agradecimientos y espero sigan leyendo este espacio.

Mañumtueimün...

lunes, 5 de octubre de 2009

El "Wachiwe", un desafío para las nuevas generaciones mapuche williche

El relato que presento a continuación fue transmitido por la ngenpin Viviana Lemuy Catrilef (¡tañi kuku!) a los wesrkin del programa "Monku Küsobkien", quienes lo publicaron en el extinto boletín Mari Mari Peñi de septiembre de 1984. Este nütram, que transcribo textualmente, nos invita a no olvidar y a retomar nuestras antiguas costumbres religiosas, así como volver a valorar el kimün de nuestros kuyfikeche:

El Huachihue

Por el camino que lleva desde Pucatrihue, Bahía Mansa y Choroy-Traiguén, hay un lugar llamado Los Huachihues. Años atrás, cuando la gente viajaba hacia esos puertos a buscar productos del mar, tenían que hacerlo a caballo y llevar mucho sroquin, como ser: harina tostada, merquen y papas.

El viajero al pasar por el lugar llamado Huachihue, tenía que pasar a dejar o regar parte de sus alimentos en donde estaban plantados los huachihues y también tenía que plantar otro huachihue, que es una varillita de maqui plantada en forma de arco, o sea, con las dos puntas introducidas en la tierra.

Todos los viajeros que hacían esto, tenían mucho éxito; en el mar encontraban mucho luche, mariscos y cochagüasca, por lo tanto, volvían felices a sus casas, y quienes no lo hacían les iba muy mal.

A su regreso, cuando pasaban de nuevo por ese lugar y veían que el huachihue esta igual como lo había plantado, era señal de que el viajero tendría larga vida y si el huachihue tenía una punta levantada, tendría éste corta vida.

Viviana Lemuy Catrilef

He aquí el desafío de recuperar nuestras prácticas ancestrales... Tenemos que "buscarle la conversa" a nuestros fücha y nuestras tremche para conocer más detalles de cómo y dónde se realizaba este rito, y empezar a plantar nuestros propios wachiwe cada vez que nos dirijamos al l'afken, haciendo el amomasrin que corresponde a nuestras/os pu alwe, al Taita Wenteyao y a los Pukatriwecheke.

Fenten mañum tañi pu che.

domingo, 16 de noviembre de 2008

El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte VI)

Ahora que conocemos cada componente de la “Interrogación”, podemos hacer la siguiente traducción que resulta bastante grosera en cuanto a la simplificación del significado de la oración colectiva del Ngillatun del territorio Künko:

Leuketumoayen Chau Trokin: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Padre Juez?
Leuketumoayen pu Tremkawiñ: ¿Se acordarán nuevamente de nosotros, Tremkawiñ?
Leuketumoayen pu Lamuen-Wentru: ¿Se acordarán nuevamente de nosotros, hermanas, hombres?
Leuketumoayen Ñuke Ale: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Madre Luna?
Leuketumoayen Chau Antü: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Padre Sol?
Leuketumoayen pu Alwe: ¿Se acordarán nuevamente de nosotros, “almas” de nuestros ancestros?
Leuketumoayen Pukatriwekeche: ¿Se acordarán nuevamente de nosotros, gente de Pukatriwe?
Leuketumoayen Taita Wenteyao: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Taita Wenteyao?
Leuketumoayen Ñuke Tuwe: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Madre Suelo?

Importante es recalcar que el tono en el que se enuncia este amomasrin (oración) es de súplica o ruego.

En términos prácticos, la unión vocálica -oa- de leuketumoayen se reduce a -a-, obteniéndose la expresión leuketumayen que es lo que se escucha habitualmente.

Como mencioné en la primera parte de este pichi ensayo, existen diferentes versiones de la “Interrogación”. Las principales diferencias se dan en el reemplazo de leuketumoayen por alguna de las siguientes expresiones:
(i) Leuketuyaymi - leuketuyaymün
(ii) Leuketuyayno
(iii) Mañumtun
¡¡¡Desmenucemos cada expresión!!!

Leuketuyaimi – leuketuyaimün se desmenuza así:
(1) leuke: tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) tu: sufijo que indica, en este caso, que la acción se vuelve a realizar (repetición).
(3) (y)a: indica que la acción del verbo se realiza en un tiempo futuro.
(4) imi (ymi): desinencia que indica que la acción la ejecuta una segunda persona singular.
(5) imün (ymün): desinencia que indica que la acción la ejecuta una segunda persona plural.

Veamos algunos ejemplos del uso de las expresiones anteriores:
Leuketuyaymi Ñuke Tuwe: ¿Te acordarás, Madre Suelo?
Leuketuyaymün pu Lamuen-Wentru: ¿Se acordarán (Uds.), hermanas, hombres?

En el caso de leuketuyayno, tenemos que esta expresión proviene de leuketu(y)aeyen mo o leuketu(y)aeyin mo. Es preciso recordar que la terminación –eyen mo ha derivado, por procesos que aún no tengo del todo claro, en la terminación –eyno. En consecuencia, la expresión leuketuyaeyno sería la forma “estándar” a la que se le aplica una reducción del grupo vocálico -ae- con las que se obtiene la expresión leuketuyayno.

(Nota: Quien conoce el hablar de los habitantes del territorio williche, ya sabrá que la reducción de grupos vocálicos es fenómeno bastante frecuente que debe resultar difícil de comprender, en un primer momento, a hablantes del idioma mapuche de otros territorios.)

La expresión leuketuyaeino se descompone (más o menos) así:
(1) leuke: tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) tu: sufijo que indica que la acción se vuelve a realizar (repetición).
(3) (y)a: indica que la acción del verbo se realiza en un tiempo futuro.
(4) e: desinencia que indica que la acción la ejecuta una tercera persona determinada singular (y “satélite”).
(5) in: contracción de yen (yin) que indica una primera persona plural (nosotros/as) que, en este caso, es “paciente” y “foco” de la acción que se realiza.
(6) o: contracción de mo, que completa el morfema discontinuo e...mo que indica que la acción de un verbo la ejecuta una tercera persona determinada.

Veamos algunos ejemplos del uso de la expresión leuketuyaino:
Leuketuyayno, Ñuke Ale: ¿Nos recordará la Madre Luna?
Leuketuyayno, Pukatriwekeche: ¿Nos recordarán las personas de Pucatrihue?

Es imprescindible reiterar que no se le “ruega” a la luna o al sol en sí mismos, sino a sus espíritus (püll'ü).

Importante Nº1: si bien en la parte III de este “pensamiento” aseveré que “todo componente del universo tiene un espíritu (Püllü) y tiene un/a “dueño/a” (ngen)”, no he podido averiguar si existe un Ngen Antü o un Ngen Ale

Importante Nº2: Cuando aparece escrito “un ngen [algo]” o “un püll'ü” no significa que ngen y püll'ü tengan características masculinas: recordemos que en el che süngun, la mayor parte de los sustantivos son de género neutro.

Finalmente, cuando se realiza la última "ronda" del ngillatun, el sramtukafo cambia la expresión leuketumoayen por mañumtun. Esta expresión, que yo traduzco como “[yo] agradezco”, está expresada en forma individual… Aún no he podido contestar la pregunta “Si el ruego es colectivo, ¿por qué el agradecimiento es individual?”, por lo que no me aventuraré a escribir alguna posible explicación.

Y después de más de 330 antü y casi 12 küyen desde que comencé a escribir (o sea casi un año winka), doy por finalizado este pichi srakisuam con el que pretendí mostrar a mis hermanos y hermanas mapuche williche, que viven en las ciudades y que buscan un reencuentro con sus folil (raíces), un poco de lo que es nuestro Ngillatun. Evidentemente, las letras no pueden transmitir un conocimiento que sólo puede aprenderse viviéndolo, pero pongo mi müpiltun (¿fe?) en que estas letras ayuden a despertar el püll'ü de nuestra gente y poder así seguir existiendo como mapuche.

¡Fenten mañum fill tañi Mapunchekeche anay!!!!



Partes anteriores: P. IP. IIP. IIIP. IVP. V

Cualquier duda, sugerencia, observación o crítica diríjala a: millalikan@gmail.com

martes, 21 de octubre de 2008

El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte V)


Ngillatuwe de Pualwe (1999)

Como hemos visto hasta ahora, se puede afirmar que gran parte de la estructura religiosa mapuche williche se encuentra condensada en la oración colectiva del Ngillatun:

Leuketumoayen Chau Trokin
Leuketumoayen pu TremKawiñ
Leuketumoayen pu Lamuen-Wentru
Leuketumoayen Ñuke Ale(n)
Leuketumoayen Chau Antü
Leuketumoayen pu Alwe
Leuketumoayen Pukatriwekeche
Leuketumoayen Taita Wenteyao
Leuketumoayen Ñuke Tuwe


Ya que sabemos, superficialmente, quiénes son Chau Trokin, TremKawiñ y los demás espíritus superiores del mundo religioso mapuche, sólo nos resta saber qué quiere decir la expresión “leuketumoayen”.

(NO RELEVANTE Nº1: Aprovechando la oportunidad, le cuento al lector o lectora de estas líneas que me tomó bastante trabajo descubrir el significado de leuketumoayen.)

Leuketumoayen proviene del verbo leuke(n) (pronunciar la “l” como “sl” o "l'") que podría traducirse como “tener lástima”, “apiadarse de una persona”, “tener misericordia” o “acordarse de una persona desvalida”. La primera traducción me la dio mi kuku (abuela paterna) hace unos tres o cuatro años. Mi kuku, quien ejerce el cargo de ngenpin o kimtu en el Ngillatun de Pualwe, usualmente traduce el concepto leuken como “perdonar” (concepto inexistente en el Che Süngun), pero cuenta que antiguamente el Mapuche expresaba su arrepentimiento o desvalidez diciendo expresiones que al traducirlas al Winka Süngun son el equivalente a “téngame lástima” o “¿me tendrá lástima mi padre?”, empleando el verbo leuken.

Como no encontré fuentes orales que ratificaran la traducción que me dio mi abuela, empecé a buscar una “ratificación” en el material escrito que poseía.

(NO RELEVANTE Nº2: Quiero dejar en claro que yo no desconfío de los conocimientos de mi kuku: cuando alguien -sea conocido o no- me enseña una palabra o me enseña algún aspecto del mapunche kimün, por “política interna” dicha enseñanza está sujeta a una “comprobación” o “ratificación”. Este proceso es bastante lento pero ayuda a comprender mejor como encaja el kimün dentro del srakisuam y dentro del müpiltun y, a la vez, como desde el srakisuam y desde el müpiltun, el kimün adquiere sentido.)

Después de buscar en varias fuentes escritas, encontré algo muy interesante en el primer texto dedicado a la Lengua Mapuche: el “Arte y Gramática General de la Lengva qve corre en todo el Reyno de Chile, con vn Vocabulario, y Confeſſonario” [sic] escrito por el jesuita Luis de Valdivia y publicado en Lima el año 1606. En dicha gramática, aparece el término ladquen que significaría “tener lástima”… Se aprecia cierta similitud con leuken, pero aún aplicando las transformaciones fonéticas con las que se obtiene el equivalente en che süngun, tampoco se puede afirmar que dichos términos hagan referencia al concepto “tener lástima”.

Meses más tarde encontré otra traducción en el mítico “Estudios Araucanos (1895 - 1897)” de Rodolfo Lenz. En este libro, específicamente en los relatos “Viaje al País de los Manzaneros” y “Episodio Histórico”, proporcionados por Domingo Quintupurrai (¿Kintu-püsray?), encontramos las siguientes expresiones traducidas por el mismo peñi que proporcionó el relato:

Leqkezuamen: acuérdate de mí (Estudios Araucanos I, pág. 10).
L’eukeano/l’eukeyano: me tendrán compasión (Estudios Araucanos IV, pág. 120).

La primera expresión se descompone más o menos así:
(1) leuke(n): tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) suam: indica la necesidad o intención de que la acción se realice.
(3) e: en este caso, este morfema indica que la acción la ejecuta una segunda persona (tú, usted), que es agente determinado de la acción.
(4) n: indica que la acción se dirige a la primera persona (yo), quien es el foco de la acción.

La segunda expresión, que debe resultar extraña a hablantes del idioma mapuche de otros territorios, presenta una reducción de grupos vocálicos y una diferencia fonética en la transición. La forma completa es leuke-[y]a-e-n-o, donde la y es un “parche” que se utiliza cuando hay exceso de vocales seguidas:
(1) leuke: tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) [y]a: morfema que indica que la acción del verbo se realiza en un tiempo futuro.
(3) e: en este caso, este morfema indica que la acción la ejecuta una tercera persona (él, ella), que es agente determinado de la acción.
(4) n: indica que la acción se dirige a la primera persona (yo), quien es el foco de la acción.
(5) o: es una contracción de mo, término que tiene muchos significados y variados usos, entre ellos formar el morfema discontinuo e...mo que indica que la acción de un verbo la ejecuta una tercera persona determinada. Con menor frecuencia, se utiliza u (mu) en vez de o.

(Nota: si comparamos -eno (-enu) con -enew, el equivalente del mapuzugun, es inevitable pensar que existe una reducción del grupo vocálico ew (/eu/). Sin embargo, si vamos al origen se tiene, por un lado, -e… mo y, por otro lado, -e… mew. Aquí no existe, a mi parecer, una reducción vocálica comprobable: si nos basamos en la gramática de Luis de Valdivia (1606), el uso de mew se circunscribía al territorio de “La Imperial”, mientras que mo se utilizaba en el antiguo territorio pikunche y, probablemente, también en el williche. En conclusión, existe una diferencia fonética que no corresponde a una reducción vocálica de /eu/.)

En base a las fuentes anteriores, he llegado a la conclusión final de que la expresión leuketumoayen acepta los siguientes significados:
• ¿Te acordarás [otra vez, nuevamente] de nosotros?
• ¿Se acordarán [nuevamente] de nosotros?
• ¿Nos tendrás lástima [nuevamente]?
• ¿Nos tendrán (ustedes) lástima [nuevamente]?

Las traducciones anteriores derivan del análisis de cada componente de la expresión leuketumoayen, cuya descomposición, de acuerdo a mis modestos conocimientos de gramática, sería la siguiente:
(1) leuke: tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) tu: sufijo que indica, en este caso, que la acción se vuelve a realizar.
(3) mo: este morfema indica que la acción la ejecuta una segunda singular o plural (tú, usted o ustedes), que es agente determinado de la acción.
(4) a: que indica que la acción del verbo se realiza en un tiempo futuro.
(5) yen: desinencia que hace referencia a la primera persona plural, es decir, nosotros. Esta persona es paciente y foco de la acción.

Como Ud. ya habrá notado, las traducciones de leuketumoayen que he presentado son preguntas. ¿Por qué es esto? No olvidemos que a la oración colectiva del Ngillatun del territorio Künko se le llama, en español, la “Interrogación”. En consecuencia, la oración colectiva permite preguntarles a los seres del mundo espiritual si seguirán siendo nuestros guías y protectores. Hay que agregar que la “Interrogación” se realiza en tono de súplica o ruego lo que hace patente la humildad del/a mapunche frente a nuestros padres y madres espirituales.

Y por ahora es suficiente...

Afi ta fachi srakisuam.


(Continuará…)



Partes anteriores: P. IP. IIP. IIIP. IVP. VI

Cualquier duda, sugerencia, observación o crítica diríjala a: millalikan@gmail.com




Nota, 16 de diciembre de 2022: esta es una publicación de 2008. Evidentemente 14 años después hay aspectos en esta publicación que podría mejorar o adaptar al contexto actual. Por ejemplo, la raíz leuke- la podría escribir lewke-, legke-, l'ewke- o l'egke- para dar cuenta de ciertas variaciones del concepto dentro del territorio williche.

miércoles, 17 de septiembre de 2008

El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte IV)

6. Pu Alwe: Es imposible (para mí) definir exactamente el significado de alwe dado que, actualmente, existen multiplicidad de traducciones que evidencian un importante desmantelamiento de la antigua religión mapunche. A mi parecer, la traducción más adecuada es “alma” que podríamos definir como aquella entidad inmaterial que mantiene rasgos característicos de la persona que ha fallecido, es decir, cada alwe es único para cada mapunche. La información que ahora manejo me hace deducir que el am (af) y el püll'ü (püllü) junto al kalül (cuerpo) forman el che (la persona, el ser humano), y que llegar la muerte el am se transforma en alwe y “se va”, quedando el püll'ü amarrado al lugar donde yace el kalül o pasando a otro portador o portadora. Probablemente en un pasado no muy lejano, los entierros se emplazaban en elevaciones importantes como cerros (pulli) o volcanes, en el caso de personajes importantes como Toki, Apo Ülmen, etc.

Cuando el alwe “se va”, su destino es llegar a otra tierra donde continuará realizando las actividades que realizaba en esta tierra: sembrar, comer, cosechar, beber, reír, etc., en consecuencia, el mundo de los alwe (donde también se encuentran los püllü, los külüsh, los fil'a, etc.) es una proyección del mundo del che. Si nos ponemos a pensar, en el mundo del alwe el “bien” y el “mal” también coexisten debido a que son parte inseparable del che. Esto contradice fuertemente los postulados cristianos de un juicio final, de la trascendencia del pecado, de un mundo del bien (el cielo) y de un mundo del mal (el infierno).

Como se desprende de algunos topónimos, existen lugares relacionados con los alwe como Alhué o Pualhue. Esto me hace preguntar ¿Existen lugares en donde los alwe se reúnan? Si así fuese, ¿Por qué mantener la conexión con el mapunche? Todo parece indicar que los alwe de nuestros antepasados necesitan mantenerse conectados a la tierra donde vivieron, a la vez que los Mapunche necesitamos de ellos para que mantener el equilibrio de la Ñuke Mapu (no entraremos en los por qué ni en los cómo debido a lo profundo y extenso del tema). Es por esto, que Pu Alwe está dentro de la oración colectiva del Ngillatun.

7. Pukatriwekeche: La traducción “literal” es “la gente de Pukatriwe (Pucatrihue)”. Importante es tener presente que Pucatrihue, caleta ubicada a unos 65 Km. de la actual ciudad Osorno, es el sitio de mayor importancia espiritual/religiosa de todo el territorio mapuche del sur. Veamos el por qué.

El topónimo Pukatriwe se compone de pu, que en este caso es un locativo (en, de, a, etc.) y también indica lugares con la abundancia de algún elemento; katrü raíz del verbo “cortar”; y we que indica lugar u objeto. En términos generales los katrüwe puede ser traducido como 'cuchillo', 'corte' o 'división de dos porciones de tierra' (generalmente por cursos de agua). Antes del terremoto de 1960 la Sruka Kusra estaba conectada al continente, salvo en la marea alta cuando se formaba el katrüwe. Con base en estas ideas, se podría traducir Pukatriwe como "en el corte, en la división, lugar con cortes".

Consecuencia de lo anterior, al referirnos al término Pukatriwekeche señalamos a la gente del sector llamado Pukatriwe, en donde el morfema ke, intercalado entre los sufijos we y che, indica pluralidad del sustantivo.

En dicho lugar, que como decíamos (escribíamos) es una caleta, “viven” algunas “personas” (che): Pukatriwe es la residencia de los püll'ü (püllü) más importantes del mundo espiritual y religioso mapuche williche. En una simplificación (un tanto burda), son seres “encantados”. Nótese que no nos referimos a los Pukatriwekeche como alwe, dado que, al parecer, sí poseen kalül (cuerpo).

Pero, ¿quiénes son las y los Pukatriwekeche? Todos los relatos indican que serían muchas entidades, pero destacan por su importancia: Wenteyao, Kanillo (¿Kanilu?), Millalikan, Pinsalikan, Antülikan, Pichi Kallfükeo, un caballo blanco (lig traloftu) y la señora Urdia.

Wenteyao y Kanillo forman, en conjunto, un componente de gran importancia dentro del mundo espiritual mapuche williche debido a que son un puente entre las/os mapunche y las entidades espirituales superiores como Chaw Antü o Ñuke Ale, principalmente. Conoceremos un poco más a Wenteyao y Kanillo, posteriormente.

Por su parte, Millalikan, Pinsalikan y Antülikan -quienes al parecer son hermanos- dirigen el ejército “encantado” (füta linko) de Pukatriwe, cuyo número es indeterminado y que está compuesto por las fuerzas de la naturaleza: mawün' (lluvia), küsrüf (viento), mewlen (remolinos), etc.. Dicen que cuando los Mapuche eran perseguidos por los invasores españoles, salía Millalikan con su ejército desde Pukatriwe para defender a sus hermanos. Así con grandes vientos y tempestades los winka eran derrotados.

Nuestros kuyfikeche cuentan que antes de que ocurra un terremoto o se “salga” la mar, aparece en la playa de Pukatriwe un caballo blanco que corre y salta por todos lados. Este es un anuncio al que las/os mapunche debemos presentar atención. Nótese que el caballo, animal traído por los españoles, pasó a formar parte importante de la estructura espiritual/religiosa mapunche al igual que la señora Urdia, una mujer francesa que se encantó en Pukatriwe y que va (iba) a hablar en francés y en che süngun a los Ngillatun.

Respecto a Pichi Kallfükeo no tengo antecedentes.


8. Taita Wenteyao: Probablemente las y los mapunche williche, particularmente las/os Künko ke che, son conocidos por su “devoción” al Taita Wenteyao (Wentellao, Huentiao, Huenteao, Huentellao, etc.). En efecto, para poder realizar un Ngillatun es necesario "pedir permiso" al abuelito Wenteyao, quién, además, es “dueño” del mar.

Ahora nos centraremos en la figura de Wenteyao.

En la literatura “especializada” y en Internet existen algunos relatos acerca de Wenteyao recogidos por algunos investigadores no mapuche, los cuales -al parecer- se contentaron con la primera versión que escucharon. En mi caso, dado mi interés por develar los secretos que rodean a este enigmático personaje, he tenido acceso a variadas versiones orales y escritas que me permiten llegar a las siguientes conclusiones:

  • Gran parte de las versiones que he escuchado sitúan a Wenteyao en un pasado del cual no se tiene noción, por lo que se asume que siempre estuvo en Pukatriwe. Personalmente, considero que la narración es anterior a la invasión española.

  • Wenteyao era un peñi común y corriente que nunca buscó tener un poder.

  • Wenteyao cometió una falta de la que se sintió arrepentido, lo que lo llevó a autoexiliarse a Pukatriwe.

  • El punto anterior se concreta con la aparición de una shumpall, una especie de híbrido entre ser humano y pez, quien se convierte en la “esposa” de Wenteyao. Con la unión de ambos, Wenteyao pasa a ser un ente que se encuentra entre el mundo espiritual Mapuche (donde están los alwe, püllü, etc.) y el mundo del che. Por esta razón no ha perdido su kalül (cuerpo), lo que se respalda con los pewma de algunas tremche y de algunos fücha y algunas chemche, quienes han visto la figura de Wenteyao en sus sueños.

  • Con el “encantamiento” Wenteyao pasa a ser ngen l'afken (dueño del mar) por lo que los mareros deben pedir permiso y hacer una ofrenda para extraer los productos de su mar.

  • Wenteyao tiene descendencia (hijas).

  • La aparición de Kanillo, crea la necesidad de realizar el primer Ngillatun.

  • Gracias al casamiento o a la promesa de casamiento de Kanillo con una de sus hijas, Wenteyao adquiere el poder de ejercer control sobre el clima y los ciclos naturales, por lo que pasa a ser ngen mapu y ngen wenumapu.
Debido a influencias españolas y chilenas se fueron incorporando elementos nuevos a la figura de Wenteyao. Actualmente, mucha gente ve a Wenteyao como un mediador entre Chao Trokin y las/os mapunche, hecho que a mi juicio indica un sincretismo religioso peligroso. También existen versiones en las cuales Wenteyao aparece como un profeta que pasó de sruka en sruka haciendo milagros y dejando enseñanzas, resaltando un carácter bondadoso del mismo, lo que sería evidencia de una importante influencia cristiano-católica. Por otro lado, es evidente que la incorporación de ritmos militares y la adopción de conceptos como “sargento”, “capitanejo”, “banda”, “marcha”, etc. en la vida religiosa, muestra la influencia de las relaciones entre Mapuche y los soldados españoles y chilenos.

Hemos notado que aparece la figura de Kanillo (caniyo, canillo, etc.) como un ser que hace más “poderoso” a Wenteyao. El nütram de Kanillo se resume a continuación:

  • En un pasado del cual no se tiene noción, había una pareja de ancianos que no tenía hijos. Dichos ancianos, quienes vivían alejados de otras familias, muy probablemente vivieron en el territorio que hoy se conoce como Lago Ranco.

  • Un día aparece en la sruka un recién nacido, que es “adoptado” por los ancianos. Se le dio el nombre de Kanillo.

  • Pasó el tiempo pero el niño no crecía, vivía acostado sin poder moverse dado que estaba enfermo.

  • Los ancianos salían a trabajar fuera de la casa, por lo que el niño quedaba sólo. Preparaban comida para dos o tres días en una olla que dejaban en un lugar alto.

  • Al volver del trabajo, la comida había desaparecido. Los ancianos descartaron al niño como culpable dado que no podía caminar.

  • Al repetirse la situación en un par de oportunidades, los ancianos vuelven más temprano que de costumbre a su hogar para encontrar al ladrón, que resulta ser Kanillo. El niño en realidad era un poderoso wekujo (más al norte wekufe, “espíritu maligno”) que podía estirar su cuerpo como una serpiente, por lo que podía alcanzar la olla con facilidad y comerse toda la comida.

  • Los ancianos deciden arrojar a Kanillo a la l'afken (mar o lago, dependiendo de la versión), lo que despierta la ira del wekujo quien decide castigar a todos los Mapuche con una gran sequía.

  • Al verse al punto de la extinción, nuestros ancestros decidieron realizar el primer Ngillatun para pedirle a Wenteyao que casara a una de sus hijas con Kanillo (quien se encontraba “sentado” en el sol).

  • Wenteyao logra convencer a Kanillo de que cese su castigo y de que se case con una de sus hijas, haciéndole prometer que no causaría más daño y que se quedase a “vivir” en Pukatriwe.

  • Desde entonces Wenteyao ejerce control sobre Kanillo y, en consecuencia, del clima.
Si bien Kanillo es un Pukatriweche, hay veces en que se arranca y causa estragos en las müchulla. Es necesario, entonces, pedir auxilio a Wenteyao a través de un Ngillatun.

Pero, ¿en que lugar específico de Pukatriwe se encuentran Wenteyao y Kanillo?

Wenteyao reside en una isla de piedra con forma de casa, rodeada de hermosas esculturas de roca, que se encuentra a unos doscientos metros de distancia de la playa. A esta formación rocosa se le conoce como Wenteyao Sruka Kusra o la “casa de piedra del abuelito Wenteyao”. Nuestros füchakeche nos cuentan que antiguamente había un puente de arena que permitía a los “mareros” cruzar fácilmente hacia la Sruka Kusra para pedir el permiso necesario para extraer productos del l'afken. Cuentan, también, que se podía conversar con el abuelito sin inconvenientes, pero que Wenteyao anunció un día que ya nadie podría cruzar por el puente de arena. En efecto, el terremoto del año 1960 destruyó la conexión terrestre y, quizás, la espiritual. ¿Por qué habrá ocurrido esto? (léase irónicamente).

En dirección noreste, a menos de 1 Km. de distancia, se ubica el Kanillo: el cerro en el cual Wenteyao confinó a Kanillo (valga la reiteración) para que no escape. Dicho cerro se ubica cerca de la desembocadura del río Llesquehue y, actualmente, tiene en su parte superior una imagen de la virgen María: ¿señal del sometimiento de la religión mapuche a manos del catolicismo?.

Nada más diremos de Wenteyao y Kanillo.


9. Ñuke Tuwe: Tue (o tuwe) significa “lugar”, con la connotación de “suelo”. Hay que tener cuidado de no confundir Ñuke Tue con Ñuke Mapu. Conozcamos primero que es la Ñuke Mapu.

He escuchado afirmar a algunos importantes personajes de la farándula mapuche (algunos de los cuales respeto mucho) que la expresión Ñuke Mapu revelan una innegable influencia andina, dado que sería el equivalente a “Pachamama”. Básicamente, se sostiene que el concepto “madre tierra” es ajeno a la religión mapuche.

En el territorio Künko -y al parecer en otros territorios también- existe la costumbre de designar por chaw (chao) o por ñuke a las personas que se consideran dignas de respeto o que representan autoridad: apo ülmen. lonko, machi, ngenpin, l'awentufo, etc. Desde esa perspectiva, no es extraño pensar que el colectivo mapunche viese a los püll'ü (espíritus) como padres o como madres y NO como dioses.

En estos tiempos, en que las/os mapunche tenemos acceso a Internet y divulgamos (muchas veces de manera inocente) elementos de nuestra cultura, he visto como muchas veces se han intentado poner de moda ciertos conceptos Mapuche o se ha pretendido generar conceptos que indiquen las particularidades de algunas organizaciones Mapuche… Yo mismo he sido parte de esa dinámica (que quede en claro que es una simple observación y no una critica negativa). Así, por ejemplo, he visto el término Mapu Ñuke como equivalente al concepto “Madre Tierra”. Es bueno preguntarse que nos quiere decir este concepto.

Si bien todavía no puedo autodefinirme como hablante de Che Süngun, los conocimientos de mi idioma me permiten hacer las siguientes traducciones:

  • Ñuke Mapu: es “Madre Tierra”. Este concepto, formado por dos sustantivos, es similar a las siguientes construcciones: Apo Ülmen Neipan (Cacique Neipan), chaw José (papá José), peñi Neicuan (hermano Neicuan), etc. En conclusión, en estos casos, el segundo sustantivo es el nombre del primero. Otra forma de traducir dicha expresión es "Tierra Madre".

  • Mapu Ñuke: es “Madre de la Tierra”, es decir, se cumple una relación de pertenencia entre sustantivos. Es similar a las siguientes frases: Wenteyao Sruka (casa de Wenteyao), Nailef (ñi) mapu (tierra de Nailef), Wenumapu Chao (padre del cielo), etc. En Che Süngun existe otra manera de traducir Mapu Ñuke: “madre(s) [que proviene(n)] de la tierra”. Tenemos, entonces, que el primer sustantivo es el lugar de donde proviene el segundo, como en el caso de los gentilicios (Lafkenche, Pukatriwekeche, etc.).
A mi entender, Ñuke Mapu es el universo entero… el espíritu capaz de dar a luz a sus hijos e hijas, por lo que tiene que ser de género femenino. Por otro lado, si asumiéramos una posición dualista-complementaria, necesariamente debería existir un Chao Mapu. Esto último no tiene el sustento de fuentes orales.

En el caso de Ñuke Tue, que sigue la misma estructura sintáctica de Ñuke Mapu, hace referencia al suelo -y subsuelo- sobre el colectivo mapunche realiza sus actividades: sembrar, cosechar, jugar palin, recolectar l'awen, correr, etc. Evidentemente, la Ñuke Tue es el espacio donde se encuentran los árboles, las vertientes y los animales. Es por esto que se le incluye dentro de la interrogación.

Ahora que conocemos los principales “divinidades” mapuche williche, estamos más cerca de comprender el significado lingüístico de la oración colectiva del Ngillatun del territorio Künko.

(Continúa…)



Esta mala imitación de ensayo, es la cuarta parte de lo que he titulado El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación”. El resto del ¿ensayo? se puede ver en los siguientes enlaces:Parte I
Parte II
Parte III

Cualquier duda, sugerencia, observación o crítica diríjala a: millalikan@gmail.com

jueves, 28 de agosto de 2008

El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte III)

3. Pu Lamüen - Wentru: Aquí encontramos una dimensión humana dentro de la “interrogación”. Recordemos que el significado de lamüen depende del género desde quien se vea la relación de hermandad: para la mujer lamüen es hermano o hermana, mientras que para el hombre es solamente hermana. Por otro lado, wentru significa hombre. En consecuencia, los seres humanos (hombres y mujeres) también forman parte del mundo espiritual que mantiene el equilibrio del universo.

4. Chau Antü: Literalmente es “Padre Sol”. Recordemos que para el Mapuche todo componente del universo tiene un espíritu (Püllü) y tiene un “dueño” (Ngen), existiendo cierta jerarquía y ciertas reglas dentro de este mundo espiritual en la que el sol tiene una posición superior respecto al che. Esta jerarquía solar se basa en dos hechos innegables: (1) el sol apareció en el universo mucho antes que el ser humano y (2) es fundamental para la existencia de vida en este planeta. En consecuencia, el Mapuche es hijo del sol.

5. Ñuke Ale: El término ale (seguramente) dio origen al verbo alen que significa “alumbrar de noche o claridad de la noche”, por tal razón, ale también incluye la acepción “luna”, el astro nocturno resplandeciente por excelencia. Respecto al término küyen, diremos que acepta los significados de “luna”, “mes” y “menstruación”.

A estas alturas, espero que el lector de estas líneas ya se haya realizado la siguiente pregunta: ¿Por qué se tiene un Chau Antü y no una Ñuke Antü, o un Chau Ale en vez de una Ñuke Ale?

Como vemos, las “entidades espirituales” Mapuche tienen género definido (¿sexualidad?).

Casi no hay duda de la femineidad de la luna. Todos, de alguna manera, percibimos una estrecha relación entre el ciclo lunar y la menstruación de la mujer, lo que sumado a su carácter regulador de cultivos, de mareas, de elaboración de medicina y wiño, nos da como resultado a la “patrona de la casa”: será ella quien determine los ciclos de las tareas “caseras”. (Espero que la comparación no ofenda a mis Kuifikeche yem)

Respecto al sol, su papel parece ser el de “proveedor”: entrega toda su energía para dar y mantener la vida, al igual que un padre.

Por último, recordemos que en la interrogación se nombra a Chau Trokin. En mi opinión, es evidente la influencia cristiano-católica de un ser supremo de género masculino.

(Continúa…)


Otras partes: P. IP. II P. IVP. V
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jueves, 24 de abril de 2008

El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte II)

2. TremnKawin (Trenkawin): Es un lugar sagrado que se ubica en un gran cerro al este del villorrio de Misión San Juan, provincia de Osorno, que divide a los sectores de Piutril y Pulurruca. Dicho lugar es probablemente el “lomo del Tremn Tremn (Tren Tren)”, por lo que, para entender su importancia, hay que remitirnos al nütram Tremn Tremn y Kai Kai: la segunda “creación” del universo y el nacimiento de la raza Mapuche.

Existen muchas versiones del nütram Tremn Tremn y Kai Kai. Los estudiosos lo clasifican como un “mito de origen”. Creo que “verdad religiosa” sería más apropiado… Como sea, lo importante es que en un pasado remoto ocurrió una catástrofe en el que las aguas cubrieron la tierra por causa de: (1) una salida del mar y/o (2) una incesante lluvia (como el diluvio del antiguo testamento). El causante de dicha inundación fue Kai Kai, representado en la mayoría de las versiones por una serpiente. Y como todo en este universo tiene su opuesto/complemento, según lo postula la mitología moderna (Física Teórica), Kai Kai también tiene su contraparte: Tremn Tremn. Dicha entidad, también con apariencia de serpiente, levantó un cerro para que los pre-Mapuche y todos los animales se escaparan de las aguas.

Kai Kai hace subir más el nivel del agua en respuesta a la acción de Tremn Tremn, a lo que esta última hace crecer más el cerro. Se produce entonces una lucha entre las dos serpientes. En la contienda muchos fueron alcanzados por las aguas convirtiéndose en piedras o en Shumpal (una especie de hombre-pez) y, como el cerro tenía cada vez más altura, muchos otros murieron abrasados por el calor del sol. Finalmente, sobrevivieron 4 personas, los primeros Mapuche: Fucha (el hombre anciano), Tremche o Kuse (la mujer anciana), Weche (el hombre joven) y Üllcha (la mujer joven). Estos arcaicos antepasados son los Llituche (“La gente del comienzo”).

Dentro de nuestra religión nuestros antepasados cumplen un rol importantísimo en la mantención del equilibrio de la Ñuke Mapu. Son ellos los mediadores entre nosotros y los entidades espirituales superiores. Pero hay antepasados que pasaron de ser mediadores a ser parte de los espíritus superiores: cuando una persona fue muy importante en esta vida, en la siguiente vida (porque hay vida “después de la vida”) su am pasa a ser un püllü, o incluso un Püllü-am (Pillan), lo que se dio especialmente en los iniciadores de los linajes Mapuche. Con mayor razón los Llituche que son los iniciadores de la raza Mapuche. Por tal razón, estoy casi convencido que la idea de 4 entes que son un solo dios corresponde a una “divinización” de los Llituche para tener el mismo nivel del dios ternario cristiano-católico (padre, hijo y espíritu santo). Esto explicaría que actualmente, en varios territorios Mapuche, expresiones tales como “Kallfü Wenu Fucha”, “Kallfü Wenu Kuse”, “Kallfü Wenu Weche” y “Kallfü Wenu Üllcha” se asocien a una divinidad única que vendría a ser el mismo dios cristiano visto desde la perspectiva Mapuche.

Importante es mencionar que en todos los territorios Mapuche deberían existir cerros Tremn Tremn, por lo menos así lo asevera Diego Rosales, quien publicó la primera versión del nütram en cuestión. Hasta donde tengo conocimiento, en el territorio Künko, es decir, en las actuales comunas de San Pablo, San Juan de la Costa, Osorno y Río Negro existen alrededor de cinco cerros Tremn Tremn.

Es importante tomar conciencia de la compleja trama de nütram que se derivan de aquella lucha entre Tremn Tremn y Kai Kai: en todos los territorios Mapuche están esperando a ser descubiertos muchos relatos que se derivan de la creación de nuestra raza.

Volviendo a la descripción del TremnKawin, dicho lugar es posiblemente el “lomo del Tremn Tremn”, debido a que está ubicada en medio de una formación topográfica muy hermosa compuesta principalmente por tres grandes cerros unidos a modo de serpiente. Dicha formación comienza con la cabeza en el sector llamado Putrentren, por el norte, y siguiendo hacia el sureste nos encontramos con Piutril y el TremnKawin. Desde este último sector, en dirección suroeste, se encuentre la cola del Tremn Tremn: el cerro Centinela. Al mirar desde cualquiera de estos grandes cerros en dirección al Lafken Mapu, se puede observar una gran vega: el Kai Kai, a donde se asocian algunos relatos como “El Culebrón”: una serpiente con cuerno de oro que puede enriquecer a quien lo encuentre, pero que exigirá un alto precio por lo concedido. ¿Se habrá desprendido este relato del nütram Tremn Tremn y Kai Kai?

Cada uno de los tres cerros mencionados tiene vinculados una serie de relatos muy interesantes. El sector de Putrentren, como su nombre indica, es la cabeza del Tremn Tremn. Mi laku (abuelo paterno) me relató varias historias relacionadas con dicho sector (muchas de las cuales ya se me han olvidado) una de las cuales cuenta acerca de una especie de boca de piedra que decía “¡Tren! ¡Tren!” antes que se produjera un temblor. Mi abuelo contó esa historia como una anécdota, no como una verdad (por lo menos eso me pareció). Posteriormente pude entrever que dentro del kuifi srakisuam de mi territorio el Tremn Tremn está vivo.

Si nos vamos al extremo sur de la serpiente llegamos al Cerro Centinela. En este existe un ejército Mapuche “encantado” (¿será el ejército comandado por Millalikan, o será otro Füta Linko?), relato recogido en el libro “Pulotre. Testimonio de vida de una comunidad huilliche (1900-1950)” de Bernardo Colipán F. (la verdad no estoy 100% seguro debido a que no he tenido acceso al libro).

Como decíamos, el “lomo del Tremn Tremn” es probablemente el lugar llamado TremnKawin… Pero, ¿De dónde proviene los términos Tremn Tremn, Kai Kai y TremKawin? Veamos:
  • Tremn Tremn proviene, según mi humilde opinión, del verbo tremn = crecer, criarse. No olvidemos que Tremn Tremn crecía y crecía.
  • De la etimología de Kai Kai no he encontrado ningún término que explique, satisfactoriamente, su significado y/o origen. Encontramos que kai es el conocido “chupón”.
  • TremnKawin: la traducción más satisfactoria sería “reunión o junta de los Tremn Tremn”. Sin embargo, debido a que no es explícita la referencia al Tremn Tremn, podríamos buscar otras alternativas. Recordemos que Kawin (kawün) tiene dos acepciones: (1) Junta, reunión de Apo Ülmen y Lonko, y (2) Unidad sociopolítica que agrupa a un conjunto de Müchuya (equivalente al Lof de otros territorios Mapuche) determinado. En el caso de Tremn, sabemos que es un verbo que significa “crecer”. De este concepto se deriva un nombre (sustantivo) que hace referencia a los Antepasados “Crecidos”: los Tremtu, por lo que podríamos hablar de un Tremtukawin (parece un poco descabellado). Cualquiera que haya sido el significado original, sólo por etimología Tremnkawin logra resaltar por sobre otras toponimias del territorio Mapuche Williche.

Como hemos visto, el TremnKawin “pareciera” ser un lugar muy importante. Y, en efecto, lo es. El problema es sacar a la luz toda la red de relatos asociados a este lugar: el Püllü-Sruka (Pulurruca), Cheukelikan y las piedras de Pulotre, los más importantes. Veamos, rápidamente, de que se tratan estos tres relatos:

  • Püllü-Sruka (Pulurruca): es la “casa del o los espíritus”. Los Kuifiche cuentan que, antiguamente, las Machi iban al Püllü-Sruka a buscar los componentes para preparar los remedios (Lawen). Entre los componentes, destaca el agua que brota de una roca y que posee características curativas.
  • Cheukelikan: Es el ser “encantado” del lugar, es decir, el Ngen o dueño del Tremnkawin. Es probable que tenga cierta vinculación con algunos de los Pukatriwekeche (de los que hablaremos posteriormente): Millalikan, Pinsalikan y Antülikan. Lamentablemente, no he podido oír de primera fuente más relatos que ratifiquen esta suposición.
  • Las Piedras de Pulotre: es un conjunto de rocas (que “desentona” fuertemente del entorno) que se ubica en la ladera sur del cerro Piutril, en el límite con el sector de Pulotre. Se afirma que en las noches de luna llena, aparecen unas extrañas inscripciones, cuyo significado esta reservado a las Machi y Kalku. También se cuenta que un ejercito español que andaba por el sector tras los Weichafü (guerreros Mapuche), se detuvo una noche alrededor de las rocas para intentar leer las inscripciones (seguramente también buscaban alguna vinculación entre las inscripciones de las rocas y la “Ciudad de los Césares”). Por violentar este espacio sagrado, fueron condenados a quedarse “encantados” en dicho lugar.

Creo que esto es suficiente.

Confío en que lo escrito aquí no haya ofendido de alguna forma los preceptos de nuestra religión y la memoria de nuestro Pueblo. Muchas veces la palabra escrita puede inducir interpretaciones equivocadas o malintencionadas y a veces, es bueno reservarse algunas enseñanzas. Como diría un peñi por ahí: “Digan lo que digan, la palabra escrita jamás superará la profundidad y belleza de la palabra hablada”.

(Continúa…)


Otras partes: P. IP. IIIP. IVP. VP. VI

Lectura Recomendada:

Luis de Valdivia - Arte y Gramatica de la Lengva qve corre en todo el Reyno de Chile

Nicolás Gissi Barbieri - Aproximación Al Conocimiento De La Memoria Mapuche Huilliche En San Juan De La Costa

Ricardo E. Latcham, La organización social y las creencias religiosas de los antiguos araucanos

Rolf Foerster - Introducción a la Religiosidad Mapuche

Diego de Rosales - Historia del Reyno de Chile, Flandes Indiano (Vol. I) (ver la página 69: versión más antigua del Tremn Tremn y Kai Kai)

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