jueves, 2 de febrero de 2012
Kanillo: un nütram de Zenón Rumian... Ñi l'aku
Wisrintufi
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martes, 1 de febrero de 2011
La reconstrucción de la Fütawillimapu (y un desahogo)
- delinear un punto de partida para la consolidación de una "Historia de la Fütawillimapu" desde nuestra perspectiva Mapuche Williche, así daremos claridad a nuestros objetivos como Pueblo-Nación
- mantener siempre presente en la memoria los hechos históricos y los personajes trascendentales de la Fütawillimapu
- recuperar, revitalizar y actualizar el Che Süngun, la variante territorial más hermosa y más desdeñada de la Lengua Mapuche
- redescubrir al srakisuam como guía en la generación de nuevos conocimientos Mapuche
- aportar al despertar del kuifi müpiltun, nuestra antigua religión, para limpiar nuestros pülli de elementos pertenencientes a religiones extrañas basadas en axiomas que nada tienen que ver con nuestras creencias
- abordar aspectos de la cultura Mapuche que normalmente no ocupan la “agenda” de las organizaciones tradicionales y funcionales actuales (por ejemplo, Astronomía Mapuche)
- difundir los avances en materia de derechos de pueblos preexistentes y naciones ancestrales (comúnmente llamados “pueblos indígenas”)
- generar una mirada “distinta”
- diseñar soluciones que faciliten la consecución de los objetivos anteriores en base a la “realidad” que nos ha tocado vivir: programas interactivos, videos, audio, guías, libros, etc.
- otros que pululan por mi lonko pero que no he aterrizado con letras.
- Las informaciones, publicaciones o noticias deben surgir de las comunidades u organizaciones Mapuche del territorio williche (Lanko hasta Füta Wapi Chilwe): no le hacemos propaganda a ningún partido político (sea de izquierda, centro o derecha), ni al gobierno de turno, ni a ninguna posición política no Mapuche, ni a religiones extrañas, etc.
- Fütawillimapu.org no se hará parte de una denuncia o ataque personal entre Mapuche. Respecto a terceros no Mapuche o instituciones, sólo si se presentaran pruebas o diéramos fe de dicha situación (se juega la credibilidad del sitio y de nuestro territorio).
- Sentido común.
Wisrintufi
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lunes, 5 de octubre de 2009
El "Wachiwe", un desafío para las nuevas generaciones mapuche williche
domingo, 16 de noviembre de 2008
El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte VI)
• Leuketumoayen Chau Trokin: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Padre Juez?
• Leuketumoayen pu Tremkawiñ: ¿Se acordarán nuevamente de nosotros, Tremkawiñ?
• Leuketumoayen pu Lamuen-Wentru: ¿Se acordarán nuevamente de nosotros, hermanas, hombres?
• Leuketumoayen Ñuke Ale: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Madre Luna?
• Leuketumoayen Chau Antü: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Padre Sol?
• Leuketumoayen pu Alwe: ¿Se acordarán nuevamente de nosotros, “almas” de nuestros ancestros?
• Leuketumoayen Pukatriwekeche: ¿Se acordarán nuevamente de nosotros, gente de Pukatriwe?
• Leuketumoayen Taita Wenteyao: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Taita Wenteyao?
• Leuketumoayen Ñuke Tuwe: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Madre Suelo?
Importante es recalcar que el tono en el que se enuncia este amomasrin (oración) es de súplica o ruego.
En términos prácticos, la unión vocálica -oa- de leuketumoayen se reduce a -a-, obteniéndose la expresión leuketumayen que es lo que se escucha habitualmente.
Como mencioné en la primera parte de este pichi ensayo, existen diferentes versiones de la “Interrogación”. Las principales diferencias se dan en el reemplazo de leuketumoayen por alguna de las siguientes expresiones:
(i) Leuketuyaymi - leuketuyaymün
(ii) Leuketuyayno
(iii) Mañumtun
¡¡¡Desmenucemos cada expresión!!!
Leuketuyaimi – leuketuyaimün se desmenuza así:
(1) leuke: tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) tu: sufijo que indica, en este caso, que la acción se vuelve a realizar (repetición).
(3) (y)a: indica que la acción del verbo se realiza en un tiempo futuro.
(4) imi (ymi): desinencia que indica que la acción la ejecuta una segunda persona singular.
(5) imün (ymün): desinencia que indica que la acción la ejecuta una segunda persona plural.
Veamos algunos ejemplos del uso de las expresiones anteriores:
• Leuketuyaymi Ñuke Tuwe: ¿Te acordarás, Madre Suelo?
• Leuketuyaymün pu Lamuen-Wentru: ¿Se acordarán (Uds.), hermanas, hombres?
En el caso de leuketuyayno, tenemos que esta expresión proviene de leuketu(y)aeyen mo o leuketu(y)aeyin mo. Es preciso recordar que la terminación –eyen mo ha derivado, por procesos que aún no tengo del todo claro, en la terminación –eyno. En consecuencia, la expresión leuketuyaeyno sería la forma “estándar” a la que se le aplica una reducción del grupo vocálico -ae- con las que se obtiene la expresión leuketuyayno.
(Nota: Quien conoce el hablar de los habitantes del territorio williche, ya sabrá que la reducción de grupos vocálicos es fenómeno bastante frecuente que debe resultar difícil de comprender, en un primer momento, a hablantes del idioma mapuche de otros territorios.)
La expresión leuketuyaeino se descompone (más o menos) así:
(1) leuke: tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) tu: sufijo que indica que la acción se vuelve a realizar (repetición).
(3) (y)a: indica que la acción del verbo se realiza en un tiempo futuro.
(4) e: desinencia que indica que la acción la ejecuta una tercera persona determinada singular (y “satélite”).
(5) in: contracción de yen (yin) que indica una primera persona plural (nosotros/as) que, en este caso, es “paciente” y “foco” de la acción que se realiza.
(6) o: contracción de mo, que completa el morfema discontinuo e...mo que indica que la acción de un verbo la ejecuta una tercera persona determinada.
Veamos algunos ejemplos del uso de la expresión leuketuyaino:
• Leuketuyayno, Ñuke Ale: ¿Nos recordará la Madre Luna?
• Leuketuyayno, Pukatriwekeche: ¿Nos recordarán las personas de Pucatrihue?
Es imprescindible reiterar que no se le “ruega” a la luna o al sol en sí mismos, sino a sus espíritus (püll'ü).
Importante Nº1: si bien en la parte III de este “pensamiento” aseveré que “todo componente del universo tiene un espíritu (Püllü) y tiene un/a “dueño/a” (ngen)”, no he podido averiguar si existe un Ngen Antü o un Ngen Ale…
Importante Nº2: Cuando aparece escrito “un ngen [algo]” o “un püll'ü” no significa que ngen y püll'ü tengan características masculinas: recordemos que en el che süngun, la mayor parte de los sustantivos son de género neutro.
Finalmente, cuando se realiza la última "ronda" del ngillatun, el sramtukafo cambia la expresión leuketumoayen por mañumtun. Esta expresión, que yo traduzco como “[yo] agradezco”, está expresada en forma individual… Aún no he podido contestar la pregunta “Si el ruego es colectivo, ¿por qué el agradecimiento es individual?”, por lo que no me aventuraré a escribir alguna posible explicación.
Y después de más de 330 antü y casi 12 küyen desde que comencé a escribir (o sea casi un año winka), doy por finalizado este pichi srakisuam con el que pretendí mostrar a mis hermanos y hermanas mapuche williche, que viven en las ciudades y que buscan un reencuentro con sus folil (raíces), un poco de lo que es nuestro Ngillatun. Evidentemente, las letras no pueden transmitir un conocimiento que sólo puede aprenderse viviéndolo, pero pongo mi müpiltun (¿fe?) en que estas letras ayuden a despertar el püll'ü de nuestra gente y poder así seguir existiendo como mapuche.
¡Fenten mañum fill tañi Mapunchekeche anay!!!!
martes, 21 de octubre de 2008
El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte V)
Leuketumoayen pu TremKawiñ
Leuketumoayen pu Lamuen-Wentru
Leuketumoayen Ñuke Ale(n)
Leuketumoayen Chau Antü
Leuketumoayen pu Alwe
Leuketumoayen Pukatriwekeche
Leuketumoayen Taita Wenteyao
Leuketumoayen Ñuke Tuwe
(NO RELEVANTE Nº1: Aprovechando la oportunidad, le cuento al lector o lectora de estas líneas que me tomó bastante trabajo descubrir el significado de leuketumoayen.)
Leuketumoayen proviene del verbo leuke(n) (pronunciar la “l” como “sl” o "l'") que podría traducirse como “tener lástima”, “apiadarse de una persona”, “tener misericordia” o “acordarse de una persona desvalida”. La primera traducción me la dio mi kuku (abuela paterna) hace unos tres o cuatro años. Mi kuku, quien ejerce el cargo de ngenpin o kimtu en el Ngillatun de Pualwe, usualmente traduce el concepto leuken como “perdonar” (concepto inexistente en el Che Süngun), pero cuenta que antiguamente el Mapuche expresaba su arrepentimiento o desvalidez diciendo expresiones que al traducirlas al Winka Süngun son el equivalente a “téngame lástima” o “¿me tendrá lástima mi padre?”, empleando el verbo leuken.
Como no encontré fuentes orales que ratificaran la traducción que me dio mi abuela, empecé a buscar una “ratificación” en el material escrito que poseía.
(NO RELEVANTE Nº2: Quiero dejar en claro que yo no desconfío de los conocimientos de mi kuku: cuando alguien -sea conocido o no- me enseña una palabra o me enseña algún aspecto del mapunche kimün, por “política interna” dicha enseñanza está sujeta a una “comprobación” o “ratificación”. Este proceso es bastante lento pero ayuda a comprender mejor como encaja el kimün dentro del srakisuam y dentro del müpiltun y, a la vez, como desde el srakisuam y desde el müpiltun, el kimün adquiere sentido.)
Después de buscar en varias fuentes escritas, encontré algo muy interesante en el primer texto dedicado a la Lengua Mapuche: el “Arte y Gramática General de la Lengva qve corre en todo el Reyno de Chile, con vn Vocabulario, y Confeſſonario” [sic] escrito por el jesuita Luis de Valdivia y publicado en Lima el año 1606. En dicha gramática, aparece el término ladquen que significaría “tener lástima”… Se aprecia cierta similitud con leuken, pero aún aplicando las transformaciones fonéticas con las que se obtiene el equivalente en che süngun, tampoco se puede afirmar que dichos términos hagan referencia al concepto “tener lástima”.
Meses más tarde encontré otra traducción en el mítico “Estudios Araucanos (1895 - 1897)” de Rodolfo Lenz. En este libro, específicamente en los relatos “Viaje al País de los Manzaneros” y “Episodio Histórico”, proporcionados por Domingo Quintupurrai (¿Kintu-püsray?), encontramos las siguientes expresiones traducidas por el mismo peñi que proporcionó el relato:
• Leqkezuamen: acuérdate de mí (Estudios Araucanos I, pág. 10).
• L’eukeano/l’eukeyano: me tendrán compasión (Estudios Araucanos IV, pág. 120).
La primera expresión se descompone más o menos así:
(1) leuke(n): tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) suam: indica la necesidad o intención de que la acción se realice.
(3) e: en este caso, este morfema indica que la acción la ejecuta una segunda persona (tú, usted), que es agente determinado de la acción.
(4) n: indica que la acción se dirige a la primera persona (yo), quien es el foco de la acción.
La segunda expresión, que debe resultar extraña a hablantes del idioma mapuche de otros territorios, presenta una reducción de grupos vocálicos y una diferencia fonética en la transición. La forma completa es leuke-[y]a-e-n-o, donde la y es un “parche” que se utiliza cuando hay exceso de vocales seguidas:
(1) leuke: tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) [y]a: morfema que indica que la acción del verbo se realiza en un tiempo futuro.
(3) e: en este caso, este morfema indica que la acción la ejecuta una tercera persona (él, ella), que es agente determinado de la acción.
(4) n: indica que la acción se dirige a la primera persona (yo), quien es el foco de la acción.
(5) o: es una contracción de mo, término que tiene muchos significados y variados usos, entre ellos formar el morfema discontinuo e...mo que indica que la acción de un verbo la ejecuta una tercera persona determinada. Con menor frecuencia, se utiliza u (mu) en vez de o.
(Nota: si comparamos -eno (-enu) con -enew, el equivalente del mapuzugun, es inevitable pensar que existe una reducción del grupo vocálico ew (/eu/). Sin embargo, si vamos al origen se tiene, por un lado, -e… mo y, por otro lado, -e… mew. Aquí no existe, a mi parecer, una reducción vocálica comprobable: si nos basamos en la gramática de Luis de Valdivia (1606), el uso de mew se circunscribía al territorio de “La Imperial”, mientras que mo se utilizaba en el antiguo territorio pikunche y, probablemente, también en el williche. En conclusión, existe una diferencia fonética que no corresponde a una reducción vocálica de /eu/.)
En base a las fuentes anteriores, he llegado a la conclusión final de que la expresión leuketumoayen acepta los siguientes significados:
• ¿Te acordarás [otra vez, nuevamente] de nosotros?
• ¿Se acordarán [nuevamente] de nosotros?
• ¿Nos tendrás lástima [nuevamente]?
• ¿Nos tendrán (ustedes) lástima [nuevamente]?
Las traducciones anteriores derivan del análisis de cada componente de la expresión leuketumoayen, cuya descomposición, de acuerdo a mis modestos conocimientos de gramática, sería la siguiente:
(1) leuke: tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) tu: sufijo que indica, en este caso, que la acción se vuelve a realizar.
(3) mo: este morfema indica que la acción la ejecuta una segunda singular o plural (tú, usted o ustedes), que es agente determinado de la acción.
(4) a: que indica que la acción del verbo se realiza en un tiempo futuro.
(5) yen: desinencia que hace referencia a la primera persona plural, es decir, nosotros. Esta persona es paciente y foco de la acción.
Como Ud. ya habrá notado, las traducciones de leuketumoayen que he presentado son preguntas. ¿Por qué es esto? No olvidemos que a la oración colectiva del Ngillatun del territorio Künko se le llama, en español, la “Interrogación”. En consecuencia, la oración colectiva permite preguntarles a los seres del mundo espiritual si seguirán siendo nuestros guías y protectores. Hay que agregar que la “Interrogación” se realiza en tono de súplica o ruego lo que hace patente la humildad del/a mapunche frente a nuestros padres y madres espirituales.
Y por ahora es suficiente...
Afi ta fachi srakisuam.
(Continuará…)
Cualquier duda, sugerencia, observación o crítica diríjala a: millalikan@gmail.com
Wisrintufi
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miércoles, 17 de septiembre de 2008
El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte IV)
Cuando el alwe “se va”, su destino es llegar a otra tierra donde continuará realizando las actividades que realizaba en esta tierra: sembrar, comer, cosechar, beber, reír, etc., en consecuencia, el mundo de los alwe (donde también se encuentran los püllü, los külüsh, los fil'a, etc.) es una proyección del mundo del che. Si nos ponemos a pensar, en el mundo del alwe el “bien” y el “mal” también coexisten debido a que son parte inseparable del che. Esto contradice fuertemente los postulados cristianos de un juicio final, de la trascendencia del pecado, de un mundo del bien (el cielo) y de un mundo del mal (el infierno).
Como se desprende de algunos topónimos, existen lugares relacionados con los alwe como Alhué o Pualhue. Esto me hace preguntar ¿Existen lugares en donde los alwe se reúnan? Si así fuese, ¿Por qué mantener la conexión con el mapunche? Todo parece indicar que los alwe de nuestros antepasados necesitan mantenerse conectados a la tierra donde vivieron, a la vez que los Mapunche necesitamos de ellos para que mantener el equilibrio de la Ñuke Mapu (no entraremos en los por qué ni en los cómo debido a lo profundo y extenso del tema). Es por esto, que Pu Alwe está dentro de la oración colectiva del Ngillatun.
7. Pukatriwekeche: La traducción “literal” es “la gente de Pukatriwe (Pucatrihue)”. Importante es tener presente que Pucatrihue, caleta ubicada a unos 65 Km. de la actual ciudad Osorno, es el sitio de mayor importancia espiritual/religiosa de todo el territorio mapuche del sur. Veamos el por qué.
El topónimo Pukatriwe se compone de pu, que en este caso es un locativo (en, de, a, etc.) y también indica lugares con la abundancia de algún elemento; katrü raíz del verbo “cortar”; y we que indica lugar u objeto. En términos generales los katrüwe puede ser traducido como 'cuchillo', 'corte' o 'división de dos porciones de tierra' (generalmente por cursos de agua). Antes del terremoto de 1960 la Sruka Kusra estaba conectada al continente, salvo en la marea alta cuando se formaba el katrüwe. Con base en estas ideas, se podría traducir Pukatriwe como "en el corte, en la división, lugar con cortes".
Consecuencia de lo anterior, al referirnos al término Pukatriwekeche señalamos a la gente del sector llamado Pukatriwe, en donde el morfema ke, intercalado entre los sufijos we y che, indica pluralidad del sustantivo.
En dicho lugar, que como decíamos (escribíamos) es una caleta, “viven” algunas “personas” (che): Pukatriwe es la residencia de los püll'ü (püllü) más importantes del mundo espiritual y religioso mapuche williche. En una simplificación (un tanto burda), son seres “encantados”. Nótese que no nos referimos a los Pukatriwekeche como alwe, dado que, al parecer, sí poseen kalül (cuerpo).
Pero, ¿quiénes son las y los Pukatriwekeche? Todos los relatos indican que serían muchas entidades, pero destacan por su importancia: Wenteyao, Kanillo (¿Kanilu?), Millalikan, Pinsalikan, Antülikan, Pichi Kallfükeo, un caballo blanco (lig traloftu) y la señora Urdia.
Wenteyao y Kanillo forman, en conjunto, un componente de gran importancia dentro del mundo espiritual mapuche williche debido a que son un puente entre las/os mapunche y las entidades espirituales superiores como Chaw Antü o Ñuke Ale, principalmente. Conoceremos un poco más a Wenteyao y Kanillo, posteriormente.
Por su parte, Millalikan, Pinsalikan y Antülikan -quienes al parecer son hermanos- dirigen el ejército “encantado” (füta linko) de Pukatriwe, cuyo número es indeterminado y que está compuesto por las fuerzas de la naturaleza: mawün' (lluvia), küsrüf (viento), mewlen (remolinos), etc.. Dicen que cuando los Mapuche eran perseguidos por los invasores españoles, salía Millalikan con su ejército desde Pukatriwe para defender a sus hermanos. Así con grandes vientos y tempestades los winka eran derrotados.
Nuestros kuyfikeche cuentan que antes de que ocurra un terremoto o se “salga” la mar, aparece en la playa de Pukatriwe un caballo blanco que corre y salta por todos lados. Este es un anuncio al que las/os mapunche debemos presentar atención. Nótese que el caballo, animal traído por los españoles, pasó a formar parte importante de la estructura espiritual/religiosa mapunche al igual que la señora Urdia, una mujer francesa que se encantó en Pukatriwe y que va (iba) a hablar en francés y en che süngun a los Ngillatun.
Respecto a Pichi Kallfükeo no tengo antecedentes.
8. Taita Wenteyao: Probablemente las y los mapunche williche, particularmente las/os Künko ke che, son conocidos por su “devoción” al Taita Wenteyao (Wentellao, Huentiao, Huenteao, Huentellao, etc.). En efecto, para poder realizar un Ngillatun es necesario "pedir permiso" al abuelito Wenteyao, quién, además, es “dueño” del mar.
Ahora nos centraremos en la figura de Wenteyao.
En la literatura “especializada” y en Internet existen algunos relatos acerca de Wenteyao recogidos por algunos investigadores no mapuche, los cuales -al parecer- se contentaron con la primera versión que escucharon. En mi caso, dado mi interés por develar los secretos que rodean a este enigmático personaje, he tenido acceso a variadas versiones orales y escritas que me permiten llegar a las siguientes conclusiones:
- Gran parte de las versiones que he escuchado sitúan a Wenteyao en un pasado del cual no se tiene noción, por lo que se asume que siempre estuvo en Pukatriwe. Personalmente, considero que la narración es anterior a la invasión española.
- Wenteyao era un peñi común y corriente que nunca buscó tener un poder.
- Wenteyao cometió una falta de la que se sintió arrepentido, lo que lo llevó a autoexiliarse a Pukatriwe.
- El punto anterior se concreta con la aparición de una shumpall, una especie de híbrido entre ser humano y pez, quien se convierte en la “esposa” de Wenteyao. Con la unión de ambos, Wenteyao pasa a ser un ente que se encuentra entre el mundo espiritual Mapuche (donde están los alwe, püllü, etc.) y el mundo del che. Por esta razón no ha perdido su kalül (cuerpo), lo que se respalda con los pewma de algunas tremche y de algunos fücha y algunas chemche, quienes han visto la figura de Wenteyao en sus sueños.
- Con el “encantamiento” Wenteyao pasa a ser ngen l'afken (dueño del mar) por lo que los mareros deben pedir permiso y hacer una ofrenda para extraer los productos de su mar.
- Wenteyao tiene descendencia (hijas).
- La aparición de Kanillo, crea la necesidad de realizar el primer Ngillatun.
- Gracias al casamiento o a la promesa de casamiento de Kanillo con una de sus hijas, Wenteyao adquiere el poder de ejercer control sobre el clima y los ciclos naturales, por lo que pasa a ser ngen mapu y ngen wenumapu.
Hemos notado que aparece la figura de Kanillo (caniyo, canillo, etc.) como un ser que hace más “poderoso” a Wenteyao. El nütram de Kanillo se resume a continuación:
- En un pasado del cual no se tiene noción, había una pareja de ancianos que no tenía hijos. Dichos ancianos, quienes vivían alejados de otras familias, muy probablemente vivieron en el territorio que hoy se conoce como Lago Ranco.
- Un día aparece en la sruka un recién nacido, que es “adoptado” por los ancianos. Se le dio el nombre de Kanillo.
- Pasó el tiempo pero el niño no crecía, vivía acostado sin poder moverse dado que estaba enfermo.
- Los ancianos salían a trabajar fuera de la casa, por lo que el niño quedaba sólo. Preparaban comida para dos o tres días en una olla que dejaban en un lugar alto.
- Al volver del trabajo, la comida había desaparecido. Los ancianos descartaron al niño como culpable dado que no podía caminar.
- Al repetirse la situación en un par de oportunidades, los ancianos vuelven más temprano que de costumbre a su hogar para encontrar al ladrón, que resulta ser Kanillo. El niño en realidad era un poderoso wekujo (más al norte wekufe, “espíritu maligno”) que podía estirar su cuerpo como una serpiente, por lo que podía alcanzar la olla con facilidad y comerse toda la comida.
- Los ancianos deciden arrojar a Kanillo a la l'afken (mar o lago, dependiendo de la versión), lo que despierta la ira del wekujo quien decide castigar a todos los Mapuche con una gran sequía.
- Al verse al punto de la extinción, nuestros ancestros decidieron realizar el primer Ngillatun para pedirle a Wenteyao que casara a una de sus hijas con Kanillo (quien se encontraba “sentado” en el sol).
- Wenteyao logra convencer a Kanillo de que cese su castigo y de que se case con una de sus hijas, haciéndole prometer que no causaría más daño y que se quedase a “vivir” en Pukatriwe.
- Desde entonces Wenteyao ejerce control sobre Kanillo y, en consecuencia, del clima.
Wenteyao reside en una isla de piedra con forma de casa, rodeada de hermosas esculturas de roca, que se encuentra a unos doscientos metros de distancia de la playa. A esta formación rocosa se le conoce como Wenteyao Sruka Kusra o la “casa de piedra del abuelito Wenteyao”. Nuestros füchakeche nos cuentan que antiguamente había un puente de arena que permitía a los “mareros” cruzar fácilmente hacia la Sruka Kusra para pedir el permiso necesario para extraer productos del l'afken. Cuentan, también, que se podía conversar con el abuelito sin inconvenientes, pero que Wenteyao anunció un día que ya nadie podría cruzar por el puente de arena. En efecto, el terremoto del año 1960 destruyó la conexión terrestre y, quizás, la espiritual. ¿Por qué habrá ocurrido esto? (léase irónicamente).
En dirección noreste, a menos de 1 Km. de distancia, se ubica el Kanillo: el cerro en el cual Wenteyao confinó a Kanillo (valga la reiteración) para que no escape. Dicho cerro se ubica cerca de la desembocadura del río Llesquehue y, actualmente, tiene en su parte superior una imagen de la virgen María: ¿señal del sometimiento de la religión mapuche a manos del catolicismo?.
Nada más diremos de Wenteyao y Kanillo.
9. Ñuke Tuwe: Tue (o tuwe) significa “lugar”, con la connotación de “suelo”. Hay que tener cuidado de no confundir Ñuke Tue con Ñuke Mapu. Conozcamos primero que es la Ñuke Mapu.
He escuchado afirmar a algunos importantes personajes de la farándula mapuche (algunos de los cuales respeto mucho) que la expresión Ñuke Mapu revelan una innegable influencia andina, dado que sería el equivalente a “Pachamama”. Básicamente, se sostiene que el concepto “madre tierra” es ajeno a la religión mapuche.
En el territorio Künko -y al parecer en otros territorios también- existe la costumbre de designar por chaw (chao) o por ñuke a las personas que se consideran dignas de respeto o que representan autoridad: apo ülmen. lonko, machi, ngenpin, l'awentufo, etc. Desde esa perspectiva, no es extraño pensar que el colectivo mapunche viese a los püll'ü (espíritus) como padres o como madres y NO como dioses.
En estos tiempos, en que las/os mapunche tenemos acceso a Internet y divulgamos (muchas veces de manera inocente) elementos de nuestra cultura, he visto como muchas veces se han intentado poner de moda ciertos conceptos Mapuche o se ha pretendido generar conceptos que indiquen las particularidades de algunas organizaciones Mapuche… Yo mismo he sido parte de esa dinámica (que quede en claro que es una simple observación y no una critica negativa). Así, por ejemplo, he visto el término Mapu Ñuke como equivalente al concepto “Madre Tierra”. Es bueno preguntarse que nos quiere decir este concepto.
Si bien todavía no puedo autodefinirme como hablante de Che Süngun, los conocimientos de mi idioma me permiten hacer las siguientes traducciones:
- Ñuke Mapu: es “Madre Tierra”. Este concepto, formado por dos sustantivos, es similar a las siguientes construcciones: Apo Ülmen Neipan (Cacique Neipan), chaw José (papá José), peñi Neicuan (hermano Neicuan), etc. En conclusión, en estos casos, el segundo sustantivo es el nombre del primero. Otra forma de traducir dicha expresión es "Tierra Madre".
- Mapu Ñuke: es “Madre de la Tierra”, es decir, se cumple una relación de pertenencia entre sustantivos. Es similar a las siguientes frases: Wenteyao Sruka (casa de Wenteyao), Nailef (ñi) mapu (tierra de Nailef), Wenumapu Chao (padre del cielo), etc. En Che Süngun existe otra manera de traducir Mapu Ñuke: “madre(s) [que proviene(n)] de la tierra”. Tenemos, entonces, que el primer sustantivo es el lugar de donde proviene el segundo, como en el caso de los gentilicios (Lafkenche, Pukatriwekeche, etc.).
En el caso de Ñuke Tue, que sigue la misma estructura sintáctica de Ñuke Mapu, hace referencia al suelo -y subsuelo- sobre el colectivo mapunche realiza sus actividades: sembrar, cosechar, jugar palin, recolectar l'awen, correr, etc. Evidentemente, la Ñuke Tue es el espacio donde se encuentran los árboles, las vertientes y los animales. Es por esto que se le incluye dentro de la interrogación.
Ahora que conocemos los principales “divinidades” mapuche williche, estamos más cerca de comprender el significado lingüístico de la oración colectiva del Ngillatun del territorio Künko.
(Continúa…)
Parte II
Parte III
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jueves, 28 de agosto de 2008
El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte III)
4. Chau Antü: Literalmente es “Padre Sol”. Recordemos que para el Mapuche todo componente del universo tiene un espíritu (Püllü) y tiene un “dueño” (Ngen), existiendo cierta jerarquía y ciertas reglas dentro de este mundo espiritual en la que el sol tiene una posición superior respecto al che. Esta jerarquía solar se basa en dos hechos innegables: (1) el sol apareció en el universo mucho antes que el ser humano y (2) es fundamental para la existencia de vida en este planeta. En consecuencia, el Mapuche es hijo del sol.
5. Ñuke Ale: El término ale (seguramente) dio origen al verbo alen que significa “alumbrar de noche o claridad de la noche”, por tal razón, ale también incluye la acepción “luna”, el astro nocturno resplandeciente por excelencia. Respecto al término küyen, diremos que acepta los significados de “luna”, “mes” y “menstruación”.
A estas alturas, espero que el lector de estas líneas ya se haya realizado la siguiente pregunta: ¿Por qué se tiene un Chau Antü y no una Ñuke Antü, o un Chau Ale en vez de una Ñuke Ale?
Como vemos, las “entidades espirituales” Mapuche tienen género definido (¿sexualidad?).
Casi no hay duda de la femineidad de la luna. Todos, de alguna manera, percibimos una estrecha relación entre el ciclo lunar y la menstruación de la mujer, lo que sumado a su carácter regulador de cultivos, de mareas, de elaboración de medicina y wiño, nos da como resultado a la “patrona de la casa”: será ella quien determine los ciclos de las tareas “caseras”. (Espero que la comparación no ofenda a mis Kuifikeche yem)
Respecto al sol, su papel parece ser el de “proveedor”: entrega toda su energía para dar y mantener la vida, al igual que un padre.
Por último, recordemos que en la interrogación se nombra a Chau Trokin. En mi opinión, es evidente la influencia cristiano-católica de un ser supremo de género masculino.
(Continúa…)
jueves, 24 de abril de 2008
El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte II)
Existen muchas versiones del nütram Tremn Tremn y Kai Kai. Los estudiosos lo clasifican como un “mito de origen”. Creo que “verdad religiosa” sería más apropiado… Como sea, lo importante es que en un pasado remoto ocurrió una catástrofe en el que las aguas cubrieron la tierra por causa de: (1) una salida del mar y/o (2) una incesante lluvia (como el diluvio del antiguo testamento). El causante de dicha inundación fue Kai Kai, representado en la mayoría de las versiones por una serpiente. Y como todo en este universo tiene su opuesto/complemento, según lo postula la mitología moderna (Física Teórica), Kai Kai también tiene su contraparte: Tremn Tremn. Dicha entidad, también con apariencia de serpiente, levantó un cerro para que los pre-Mapuche y todos los animales se escaparan de las aguas.
Kai Kai hace subir más el nivel del agua en respuesta a la acción de Tremn Tremn, a lo que esta última hace crecer más el cerro. Se produce entonces una lucha entre las dos serpientes. En la contienda muchos fueron alcanzados por las aguas convirtiéndose en piedras o en Shumpal (una especie de hombre-pez) y, como el cerro tenía cada vez más altura, muchos otros murieron abrasados por el calor del sol. Finalmente, sobrevivieron 4 personas, los primeros Mapuche: Fucha (el hombre anciano), Tremche o Kuse (la mujer anciana), Weche (el hombre joven) y Üllcha (la mujer joven). Estos arcaicos antepasados son los Llituche (“La gente del comienzo”).
Dentro de nuestra religión nuestros antepasados cumplen un rol importantísimo en la mantención del equilibrio de la Ñuke Mapu. Son ellos los mediadores entre nosotros y los entidades espirituales superiores. Pero hay antepasados que pasaron de ser mediadores a ser parte de los espíritus superiores: cuando una persona fue muy importante en esta vida, en la siguiente vida (porque hay vida “después de la vida”) su am pasa a ser un püllü, o incluso un Püllü-am (Pillan), lo que se dio especialmente en los iniciadores de los linajes Mapuche. Con mayor razón los Llituche que son los iniciadores de la raza Mapuche. Por tal razón, estoy casi convencido que la idea de 4 entes que son un solo dios corresponde a una “divinización” de los Llituche para tener el mismo nivel del dios ternario cristiano-católico (padre, hijo y espíritu santo). Esto explicaría que actualmente, en varios territorios Mapuche, expresiones tales como “Kallfü Wenu Fucha”, “Kallfü Wenu Kuse”, “Kallfü Wenu Weche” y “Kallfü Wenu Üllcha” se asocien a una divinidad única que vendría a ser el mismo dios cristiano visto desde la perspectiva Mapuche.
Importante es mencionar que en todos los territorios Mapuche deberían existir cerros Tremn Tremn, por lo menos así lo asevera Diego Rosales, quien publicó la primera versión del nütram en cuestión. Hasta donde tengo conocimiento, en el territorio Künko, es decir, en las actuales comunas de San Pablo, San Juan de la Costa, Osorno y Río Negro existen alrededor de cinco cerros Tremn Tremn.
Es importante tomar conciencia de la compleja trama de nütram que se derivan de aquella lucha entre Tremn Tremn y Kai Kai: en todos los territorios Mapuche están esperando a ser descubiertos muchos relatos que se derivan de la creación de nuestra raza.
Volviendo a la descripción del TremnKawin, dicho lugar es posiblemente el “lomo del Tremn Tremn”, debido a que está ubicada en medio de una formación topográfica muy hermosa compuesta principalmente por tres grandes cerros unidos a modo de serpiente. Dicha formación comienza con la cabeza en el sector llamado Putrentren, por el norte, y siguiendo hacia el sureste nos encontramos con Piutril y el TremnKawin. Desde este último sector, en dirección suroeste, se encuentre la cola del Tremn Tremn: el cerro Centinela. Al mirar desde cualquiera de estos grandes cerros en dirección al Lafken Mapu, se puede observar una gran vega: el Kai Kai, a donde se asocian algunos relatos como “El Culebrón”: una serpiente con cuerno de oro que puede enriquecer a quien lo encuentre, pero que exigirá un alto precio por lo concedido. ¿Se habrá desprendido este relato del nütram Tremn Tremn y Kai Kai?
Cada uno de los tres cerros mencionados tiene vinculados una serie de relatos muy interesantes. El sector de Putrentren, como su nombre indica, es la cabeza del Tremn Tremn. Mi laku (abuelo paterno) me relató varias historias relacionadas con dicho sector (muchas de las cuales ya se me han olvidado) una de las cuales cuenta acerca de una especie de boca de piedra que decía “¡Tren! ¡Tren!” antes que se produjera un temblor. Mi abuelo contó esa historia como una anécdota, no como una verdad (por lo menos eso me pareció). Posteriormente pude entrever que dentro del kuifi srakisuam de mi territorio el Tremn Tremn está vivo.
Si nos vamos al extremo sur de la serpiente llegamos al Cerro Centinela. En este existe un ejército Mapuche “encantado” (¿será el ejército comandado por Millalikan, o será otro Füta Linko?), relato recogido en el libro “Pulotre. Testimonio de vida de una comunidad huilliche (1900-1950)” de Bernardo Colipán F. (la verdad no estoy 100% seguro debido a que no he tenido acceso al libro).
Como decíamos, el “lomo del Tremn Tremn” es probablemente el lugar llamado TremnKawin… Pero, ¿De dónde proviene los términos Tremn Tremn, Kai Kai y TremKawin? Veamos:
- Tremn Tremn proviene, según mi humilde opinión, del verbo tremn = crecer, criarse. No olvidemos que Tremn Tremn crecía y crecía.
- De la etimología de Kai Kai no he encontrado ningún término que explique, satisfactoriamente, su significado y/o origen. Encontramos que kai es el conocido “chupón”.
- TremnKawin: la traducción más satisfactoria sería “reunión o junta de los Tremn Tremn”. Sin embargo, debido a que no es explícita la referencia al Tremn Tremn, podríamos buscar otras alternativas. Recordemos que Kawin (kawün) tiene dos acepciones: (1) Junta, reunión de Apo Ülmen y Lonko, y (2) Unidad sociopolítica que agrupa a un conjunto de Müchuya (equivalente al Lof de otros territorios Mapuche) determinado. En el caso de Tremn, sabemos que es un verbo que significa “crecer”. De este concepto se deriva un nombre (sustantivo) que hace referencia a los Antepasados “Crecidos”: los Tremtu, por lo que podríamos hablar de un Tremtukawin (parece un poco descabellado). Cualquiera que haya sido el significado original, sólo por etimología Tremnkawin logra resaltar por sobre otras toponimias del territorio Mapuche Williche.
Como hemos visto, el TremnKawin “pareciera” ser un lugar muy importante. Y, en efecto, lo es. El problema es sacar a la luz toda la red de relatos asociados a este lugar: el Püllü-Sruka (Pulurruca), Cheukelikan y las piedras de Pulotre, los más importantes. Veamos, rápidamente, de que se tratan estos tres relatos:
- Püllü-Sruka (Pulurruca): es la “casa del o los espíritus”. Los Kuifiche cuentan que, antiguamente, las Machi iban al Püllü-Sruka a buscar los componentes para preparar los remedios (Lawen). Entre los componentes, destaca el agua que brota de una roca y que posee características curativas.
- Cheukelikan: Es el ser “encantado” del lugar, es decir, el Ngen o dueño del Tremnkawin. Es probable que tenga cierta vinculación con algunos de los Pukatriwekeche (de los que hablaremos posteriormente): Millalikan, Pinsalikan y Antülikan. Lamentablemente, no he podido oír de primera fuente más relatos que ratifiquen esta suposición.
- Las Piedras de Pulotre: es un conjunto de rocas (que “desentona” fuertemente del entorno) que se ubica en la ladera sur del cerro Piutril, en el límite con el sector de Pulotre. Se afirma que en las noches de luna llena, aparecen unas extrañas inscripciones, cuyo significado esta reservado a las Machi y Kalku. También se cuenta que un ejercito español que andaba por el sector tras los Weichafü (guerreros Mapuche), se detuvo una noche alrededor de las rocas para intentar leer las inscripciones (seguramente también buscaban alguna vinculación entre las inscripciones de las rocas y la “Ciudad de los Césares”). Por violentar este espacio sagrado, fueron condenados a quedarse “encantados” en dicho lugar.
Creo que esto es suficiente.
Confío en que lo escrito aquí no haya ofendido de alguna forma los preceptos de nuestra religión y la memoria de nuestro Pueblo. Muchas veces la palabra escrita puede inducir interpretaciones equivocadas o malintencionadas y a veces, es bueno reservarse algunas enseñanzas. Como diría un peñi por ahí: “Digan lo que digan, la palabra escrita jamás superará la profundidad y belleza de la palabra hablada”.
(Continúa…)
Otras partes: P. I – P. III – P. IV – P. V – P. VI
Lectura Recomendada:
Luis de Valdivia - Arte y Gramatica de la Lengva qve corre en todo el Reyno de Chile
Ricardo E. Latcham, La organización social y las creencias religiosas de los antiguos araucanos
Rolf Foerster - Introducción a la Religiosidad Mapuche
Diego de Rosales - Historia del Reyno de Chile, Flandes Indiano (Vol. I) (ver la página 69: versión más antigua del Tremn Tremn y Kai Kai)
Wisrintufi
Millalikan
en
11:17
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Etiquetas: kai kai, mupiltun, ngillatun, nütram, tremn tremn
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