6. Pu Alwe: Es imposible (para mí) definir exactamente el significado de alwe dado que, actualmente, existen multiplicidad de traducciones que evidencian un importante desmantelamiento de la antigua religión mapunche. A mi parecer, la traducción más adecuada es “alma” que podríamos definir como aquella entidad inmaterial que mantiene rasgos característicos de la persona que ha fallecido, es decir, cada alwe es único para cada mapunche. La información que ahora manejo me hace deducir que el am (af) y el püll'ü (püllü) junto al kalül (cuerpo) forman el che (la persona, el ser humano), y que llegar la muerte el am se transforma en alwe y “se va”, quedando el püll'ü amarrado al lugar donde yace el kalül o pasando a otro portador o portadora. Probablemente en un pasado no muy lejano, los entierros se emplazaban en elevaciones importantes como cerros (pulli) o volcanes, en el caso de personajes importantes como Toki, Apo Ülmen, etc.
Cuando el alwe “se va”, su destino es llegar a otra tierra donde continuará realizando las actividades que realizaba en esta tierra: sembrar, comer, cosechar, beber, reír, etc., en consecuencia, el mundo de los alwe (donde también se encuentran los püllü, los külüsh, los fil'a, etc.) es una proyección del mundo del che. Si nos ponemos a pensar, en el mundo del alwe el “bien” y el “mal” también coexisten debido a que son parte inseparable del che. Esto contradice fuertemente los postulados cristianos de un juicio final, de la trascendencia del pecado, de un mundo del bien (el cielo) y de un mundo del mal (el infierno).
Como se desprende de algunos topónimos, existen lugares relacionados con los alwe como Alhué o Pualhue. Esto me hace preguntar ¿Existen lugares en donde los alwe se reúnan? Si así fuese, ¿Por qué mantener la conexión con el mapunche? Todo parece indicar que los alwe de nuestros antepasados necesitan mantenerse conectados a la tierra donde vivieron, a la vez que los Mapunche necesitamos de ellos para que mantener el equilibrio de la Ñuke Mapu (no entraremos en los por qué ni en los cómo debido a lo profundo y extenso del tema). Es por esto, que Pu Alwe está dentro de la oración colectiva del Ngillatun.
7. Pukatriwekeche: La traducción “literal” es “la gente de Pukatriwe (Pucatrihue)”. Importante es tener presente que Pucatrihue, caleta ubicada a unos 65 Km. de la actual ciudad Osorno, es el sitio de mayor importancia espiritual/religiosa de todo el territorio mapuche del sur. Veamos el por qué.
El topónimo Pukatriwe se compone de pu, que en este caso es un locativo (en, de, a, etc.) y también indica lugares con la abundancia de algún elemento; katrü raíz del verbo “cortar”; y we que indica lugar u objeto. En términos generales los katrüwe puede ser traducido como 'cuchillo', 'corte' o 'división de dos porciones de tierra' (generalmente por cursos de agua). Antes del terremoto de 1960 la Sruka Kusra estaba conectada al continente, salvo en la marea alta cuando se formaba el katrüwe. Con base en estas ideas, se podría traducir Pukatriwe como "en el corte, en la división, lugar con cortes".
Consecuencia de lo anterior, al referirnos al término Pukatriwekeche señalamos a la gente del sector llamado Pukatriwe, en donde el morfema ke, intercalado entre los sufijos we y che, indica pluralidad del sustantivo.
En dicho lugar, que como decíamos (escribíamos) es una caleta, “viven” algunas “personas” (che): Pukatriwe es la residencia de los püll'ü (püllü) más importantes del mundo espiritual y religioso mapuche williche. En una simplificación (un tanto burda), son seres “encantados”. Nótese que no nos referimos a los Pukatriwekeche como alwe, dado que, al parecer, sí poseen kalül (cuerpo).
Pero, ¿quiénes son las y los Pukatriwekeche? Todos los relatos indican que serían muchas entidades, pero destacan por su importancia: Wenteyao, Kanillo (¿Kanilu?), Millalikan, Pinsalikan, Antülikan, Pichi Kallfükeo, un caballo blanco (lig traloftu) y la señora Urdia.
Wenteyao y Kanillo forman, en conjunto, un componente de gran importancia dentro del mundo espiritual mapuche williche debido a que son un puente entre las/os mapunche y las entidades espirituales superiores como Chaw Antü o Ñuke Ale, principalmente. Conoceremos un poco más a Wenteyao y Kanillo, posteriormente.
Por su parte, Millalikan, Pinsalikan y Antülikan -quienes al parecer son hermanos- dirigen el ejército “encantado” (füta linko) de Pukatriwe, cuyo número es indeterminado y que está compuesto por las fuerzas de la naturaleza: mawün' (lluvia), küsrüf (viento), mewlen (remolinos), etc.. Dicen que cuando los Mapuche eran perseguidos por los invasores españoles, salía Millalikan con su ejército desde Pukatriwe para defender a sus hermanos. Así con grandes vientos y tempestades los winka eran derrotados.
Nuestros kuyfikeche cuentan que antes de que ocurra un terremoto o se “salga” la mar, aparece en la playa de Pukatriwe un caballo blanco que corre y salta por todos lados. Este es un anuncio al que las/os mapunche debemos presentar atención. Nótese que el caballo, animal traído por los españoles, pasó a formar parte importante de la estructura espiritual/religiosa mapunche al igual que la señora Urdia, una mujer francesa que se encantó en Pukatriwe y que va (iba) a hablar en francés y en che süngun a los Ngillatun.
Respecto a Pichi Kallfükeo no tengo antecedentes.
8. Taita Wenteyao: Probablemente las y los mapunche williche, particularmente las/os Künko ke che, son conocidos por su “devoción” al Taita Wenteyao (Wentellao, Huentiao, Huenteao, Huentellao, etc.). En efecto, para poder realizar un Ngillatun es necesario "pedir permiso" al abuelito Wenteyao, quién, además, es “dueño” del mar.
Ahora nos centraremos en la figura de Wenteyao.
En la literatura “especializada” y en Internet existen algunos relatos acerca de Wenteyao recogidos por algunos investigadores no mapuche, los cuales -al parecer- se contentaron con la primera versión que escucharon. En mi caso, dado mi interés por develar los secretos que rodean a este enigmático personaje, he tenido acceso a variadas versiones orales y escritas que me permiten llegar a las siguientes conclusiones:
Cuando el alwe “se va”, su destino es llegar a otra tierra donde continuará realizando las actividades que realizaba en esta tierra: sembrar, comer, cosechar, beber, reír, etc., en consecuencia, el mundo de los alwe (donde también se encuentran los püllü, los külüsh, los fil'a, etc.) es una proyección del mundo del che. Si nos ponemos a pensar, en el mundo del alwe el “bien” y el “mal” también coexisten debido a que son parte inseparable del che. Esto contradice fuertemente los postulados cristianos de un juicio final, de la trascendencia del pecado, de un mundo del bien (el cielo) y de un mundo del mal (el infierno).
Como se desprende de algunos topónimos, existen lugares relacionados con los alwe como Alhué o Pualhue. Esto me hace preguntar ¿Existen lugares en donde los alwe se reúnan? Si así fuese, ¿Por qué mantener la conexión con el mapunche? Todo parece indicar que los alwe de nuestros antepasados necesitan mantenerse conectados a la tierra donde vivieron, a la vez que los Mapunche necesitamos de ellos para que mantener el equilibrio de la Ñuke Mapu (no entraremos en los por qué ni en los cómo debido a lo profundo y extenso del tema). Es por esto, que Pu Alwe está dentro de la oración colectiva del Ngillatun.
7. Pukatriwekeche: La traducción “literal” es “la gente de Pukatriwe (Pucatrihue)”. Importante es tener presente que Pucatrihue, caleta ubicada a unos 65 Km. de la actual ciudad Osorno, es el sitio de mayor importancia espiritual/religiosa de todo el territorio mapuche del sur. Veamos el por qué.
El topónimo Pukatriwe se compone de pu, que en este caso es un locativo (en, de, a, etc.) y también indica lugares con la abundancia de algún elemento; katrü raíz del verbo “cortar”; y we que indica lugar u objeto. En términos generales los katrüwe puede ser traducido como 'cuchillo', 'corte' o 'división de dos porciones de tierra' (generalmente por cursos de agua). Antes del terremoto de 1960 la Sruka Kusra estaba conectada al continente, salvo en la marea alta cuando se formaba el katrüwe. Con base en estas ideas, se podría traducir Pukatriwe como "en el corte, en la división, lugar con cortes".
Consecuencia de lo anterior, al referirnos al término Pukatriwekeche señalamos a la gente del sector llamado Pukatriwe, en donde el morfema ke, intercalado entre los sufijos we y che, indica pluralidad del sustantivo.
En dicho lugar, que como decíamos (escribíamos) es una caleta, “viven” algunas “personas” (che): Pukatriwe es la residencia de los püll'ü (püllü) más importantes del mundo espiritual y religioso mapuche williche. En una simplificación (un tanto burda), son seres “encantados”. Nótese que no nos referimos a los Pukatriwekeche como alwe, dado que, al parecer, sí poseen kalül (cuerpo).
Pero, ¿quiénes son las y los Pukatriwekeche? Todos los relatos indican que serían muchas entidades, pero destacan por su importancia: Wenteyao, Kanillo (¿Kanilu?), Millalikan, Pinsalikan, Antülikan, Pichi Kallfükeo, un caballo blanco (lig traloftu) y la señora Urdia.
Wenteyao y Kanillo forman, en conjunto, un componente de gran importancia dentro del mundo espiritual mapuche williche debido a que son un puente entre las/os mapunche y las entidades espirituales superiores como Chaw Antü o Ñuke Ale, principalmente. Conoceremos un poco más a Wenteyao y Kanillo, posteriormente.
Por su parte, Millalikan, Pinsalikan y Antülikan -quienes al parecer son hermanos- dirigen el ejército “encantado” (füta linko) de Pukatriwe, cuyo número es indeterminado y que está compuesto por las fuerzas de la naturaleza: mawün' (lluvia), küsrüf (viento), mewlen (remolinos), etc.. Dicen que cuando los Mapuche eran perseguidos por los invasores españoles, salía Millalikan con su ejército desde Pukatriwe para defender a sus hermanos. Así con grandes vientos y tempestades los winka eran derrotados.
Nuestros kuyfikeche cuentan que antes de que ocurra un terremoto o se “salga” la mar, aparece en la playa de Pukatriwe un caballo blanco que corre y salta por todos lados. Este es un anuncio al que las/os mapunche debemos presentar atención. Nótese que el caballo, animal traído por los españoles, pasó a formar parte importante de la estructura espiritual/religiosa mapunche al igual que la señora Urdia, una mujer francesa que se encantó en Pukatriwe y que va (iba) a hablar en francés y en che süngun a los Ngillatun.
Respecto a Pichi Kallfükeo no tengo antecedentes.
8. Taita Wenteyao: Probablemente las y los mapunche williche, particularmente las/os Künko ke che, son conocidos por su “devoción” al Taita Wenteyao (Wentellao, Huentiao, Huenteao, Huentellao, etc.). En efecto, para poder realizar un Ngillatun es necesario "pedir permiso" al abuelito Wenteyao, quién, además, es “dueño” del mar.
Ahora nos centraremos en la figura de Wenteyao.
En la literatura “especializada” y en Internet existen algunos relatos acerca de Wenteyao recogidos por algunos investigadores no mapuche, los cuales -al parecer- se contentaron con la primera versión que escucharon. En mi caso, dado mi interés por develar los secretos que rodean a este enigmático personaje, he tenido acceso a variadas versiones orales y escritas que me permiten llegar a las siguientes conclusiones:
- Gran parte de las versiones que he escuchado sitúan a Wenteyao en un pasado del cual no se tiene noción, por lo que se asume que siempre estuvo en Pukatriwe. Personalmente, considero que la narración es anterior a la invasión española.
- Wenteyao era un peñi común y corriente que nunca buscó tener un poder.
- Wenteyao cometió una falta de la que se sintió arrepentido, lo que lo llevó a autoexiliarse a Pukatriwe.
- El punto anterior se concreta con la aparición de una shumpall, una especie de híbrido entre ser humano y pez, quien se convierte en la “esposa” de Wenteyao. Con la unión de ambos, Wenteyao pasa a ser un ente que se encuentra entre el mundo espiritual Mapuche (donde están los alwe, püllü, etc.) y el mundo del che. Por esta razón no ha perdido su kalül (cuerpo), lo que se respalda con los pewma de algunas tremche y de algunos fücha y algunas chemche, quienes han visto la figura de Wenteyao en sus sueños.
- Con el “encantamiento” Wenteyao pasa a ser ngen l'afken (dueño del mar) por lo que los mareros deben pedir permiso y hacer una ofrenda para extraer los productos de su mar.
- Wenteyao tiene descendencia (hijas).
- La aparición de Kanillo, crea la necesidad de realizar el primer Ngillatun.
- Gracias al casamiento o a la promesa de casamiento de Kanillo con una de sus hijas, Wenteyao adquiere el poder de ejercer control sobre el clima y los ciclos naturales, por lo que pasa a ser ngen mapu y ngen wenumapu.
Debido a influencias españolas y chilenas se fueron incorporando elementos nuevos a la figura de Wenteyao. Actualmente, mucha gente ve a Wenteyao como un mediador entre Chao Trokin y las/os mapunche, hecho que a mi juicio indica un sincretismo religioso peligroso. También existen versiones en las cuales Wenteyao aparece como un profeta que pasó de sruka en sruka haciendo milagros y dejando enseñanzas, resaltando un carácter bondadoso del mismo, lo que sería evidencia de una importante influencia cristiano-católica. Por otro lado, es evidente que la incorporación de ritmos militares y la adopción de conceptos como “sargento”, “capitanejo”, “banda”, “marcha”, etc. en la vida religiosa, muestra la influencia de las relaciones entre Mapuche y los soldados españoles y chilenos.
Hemos notado que aparece la figura de Kanillo (caniyo, canillo, etc.) como un ser que hace más “poderoso” a Wenteyao. El nütram de Kanillo se resume a continuación:
Hemos notado que aparece la figura de Kanillo (caniyo, canillo, etc.) como un ser que hace más “poderoso” a Wenteyao. El nütram de Kanillo se resume a continuación:
- En un pasado del cual no se tiene noción, había una pareja de ancianos que no tenía hijos. Dichos ancianos, quienes vivían alejados de otras familias, muy probablemente vivieron en el territorio que hoy se conoce como Lago Ranco.
- Un día aparece en la sruka un recién nacido, que es “adoptado” por los ancianos. Se le dio el nombre de Kanillo.
- Pasó el tiempo pero el niño no crecía, vivía acostado sin poder moverse dado que estaba enfermo.
- Los ancianos salían a trabajar fuera de la casa, por lo que el niño quedaba sólo. Preparaban comida para dos o tres días en una olla que dejaban en un lugar alto.
- Al volver del trabajo, la comida había desaparecido. Los ancianos descartaron al niño como culpable dado que no podía caminar.
- Al repetirse la situación en un par de oportunidades, los ancianos vuelven más temprano que de costumbre a su hogar para encontrar al ladrón, que resulta ser Kanillo. El niño en realidad era un poderoso wekujo (más al norte wekufe, “espíritu maligno”) que podía estirar su cuerpo como una serpiente, por lo que podía alcanzar la olla con facilidad y comerse toda la comida.
- Los ancianos deciden arrojar a Kanillo a la l'afken (mar o lago, dependiendo de la versión), lo que despierta la ira del wekujo quien decide castigar a todos los Mapuche con una gran sequía.
- Al verse al punto de la extinción, nuestros ancestros decidieron realizar el primer Ngillatun para pedirle a Wenteyao que casara a una de sus hijas con Kanillo (quien se encontraba “sentado” en el sol).
- Wenteyao logra convencer a Kanillo de que cese su castigo y de que se case con una de sus hijas, haciéndole prometer que no causaría más daño y que se quedase a “vivir” en Pukatriwe.
- Desde entonces Wenteyao ejerce control sobre Kanillo y, en consecuencia, del clima.
Si bien Kanillo es un Pukatriweche, hay veces en que se arranca y causa estragos en las müchulla. Es necesario, entonces, pedir auxilio a Wenteyao a través de un Ngillatun.
Pero, ¿en que lugar específico de Pukatriwe se encuentran Wenteyao y Kanillo?
Wenteyao reside en una isla de piedra con forma de casa, rodeada de hermosas esculturas de roca, que se encuentra a unos doscientos metros de distancia de la playa. A esta formación rocosa se le conoce como Wenteyao Sruka Kusra o la “casa de piedra del abuelito Wenteyao”. Nuestros füchakeche nos cuentan que antiguamente había un puente de arena que permitía a los “mareros” cruzar fácilmente hacia la Sruka Kusra para pedir el permiso necesario para extraer productos del l'afken. Cuentan, también, que se podía conversar con el abuelito sin inconvenientes, pero que Wenteyao anunció un día que ya nadie podría cruzar por el puente de arena. En efecto, el terremoto del año 1960 destruyó la conexión terrestre y, quizás, la espiritual. ¿Por qué habrá ocurrido esto? (léase irónicamente).
En dirección noreste, a menos de 1 Km. de distancia, se ubica el Kanillo: el cerro en el cual Wenteyao confinó a Kanillo (valga la reiteración) para que no escape. Dicho cerro se ubica cerca de la desembocadura del río Llesquehue y, actualmente, tiene en su parte superior una imagen de la virgen María: ¿señal del sometimiento de la religión mapuche a manos del catolicismo?.
Nada más diremos de Wenteyao y Kanillo.
9. Ñuke Tuwe: Tue (o tuwe) significa “lugar”, con la connotación de “suelo”. Hay que tener cuidado de no confundir Ñuke Tue con Ñuke Mapu. Conozcamos primero que es la Ñuke Mapu.
He escuchado afirmar a algunos importantes personajes de la farándula mapuche (algunos de los cuales respeto mucho) que la expresión Ñuke Mapu revelan una innegable influencia andina, dado que sería el equivalente a “Pachamama”. Básicamente, se sostiene que el concepto “madre tierra” es ajeno a la religión mapuche.
En el territorio Künko -y al parecer en otros territorios también- existe la costumbre de designar por chaw (chao) o por ñuke a las personas que se consideran dignas de respeto o que representan autoridad: apo ülmen. lonko, machi, ngenpin, l'awentufo, etc. Desde esa perspectiva, no es extraño pensar que el colectivo mapunche viese a los püll'ü (espíritus) como padres o como madres y NO como dioses.
En estos tiempos, en que las/os mapunche tenemos acceso a Internet y divulgamos (muchas veces de manera inocente) elementos de nuestra cultura, he visto como muchas veces se han intentado poner de moda ciertos conceptos Mapuche o se ha pretendido generar conceptos que indiquen las particularidades de algunas organizaciones Mapuche… Yo mismo he sido parte de esa dinámica (que quede en claro que es una simple observación y no una critica negativa). Así, por ejemplo, he visto el término Mapu Ñuke como equivalente al concepto “Madre Tierra”. Es bueno preguntarse que nos quiere decir este concepto.
Si bien todavía no puedo autodefinirme como hablante de Che Süngun, los conocimientos de mi idioma me permiten hacer las siguientes traducciones:
Wenteyao reside en una isla de piedra con forma de casa, rodeada de hermosas esculturas de roca, que se encuentra a unos doscientos metros de distancia de la playa. A esta formación rocosa se le conoce como Wenteyao Sruka Kusra o la “casa de piedra del abuelito Wenteyao”. Nuestros füchakeche nos cuentan que antiguamente había un puente de arena que permitía a los “mareros” cruzar fácilmente hacia la Sruka Kusra para pedir el permiso necesario para extraer productos del l'afken. Cuentan, también, que se podía conversar con el abuelito sin inconvenientes, pero que Wenteyao anunció un día que ya nadie podría cruzar por el puente de arena. En efecto, el terremoto del año 1960 destruyó la conexión terrestre y, quizás, la espiritual. ¿Por qué habrá ocurrido esto? (léase irónicamente).
En dirección noreste, a menos de 1 Km. de distancia, se ubica el Kanillo: el cerro en el cual Wenteyao confinó a Kanillo (valga la reiteración) para que no escape. Dicho cerro se ubica cerca de la desembocadura del río Llesquehue y, actualmente, tiene en su parte superior una imagen de la virgen María: ¿señal del sometimiento de la religión mapuche a manos del catolicismo?.
Nada más diremos de Wenteyao y Kanillo.
9. Ñuke Tuwe: Tue (o tuwe) significa “lugar”, con la connotación de “suelo”. Hay que tener cuidado de no confundir Ñuke Tue con Ñuke Mapu. Conozcamos primero que es la Ñuke Mapu.
He escuchado afirmar a algunos importantes personajes de la farándula mapuche (algunos de los cuales respeto mucho) que la expresión Ñuke Mapu revelan una innegable influencia andina, dado que sería el equivalente a “Pachamama”. Básicamente, se sostiene que el concepto “madre tierra” es ajeno a la religión mapuche.
En el territorio Künko -y al parecer en otros territorios también- existe la costumbre de designar por chaw (chao) o por ñuke a las personas que se consideran dignas de respeto o que representan autoridad: apo ülmen. lonko, machi, ngenpin, l'awentufo, etc. Desde esa perspectiva, no es extraño pensar que el colectivo mapunche viese a los püll'ü (espíritus) como padres o como madres y NO como dioses.
En estos tiempos, en que las/os mapunche tenemos acceso a Internet y divulgamos (muchas veces de manera inocente) elementos de nuestra cultura, he visto como muchas veces se han intentado poner de moda ciertos conceptos Mapuche o se ha pretendido generar conceptos que indiquen las particularidades de algunas organizaciones Mapuche… Yo mismo he sido parte de esa dinámica (que quede en claro que es una simple observación y no una critica negativa). Así, por ejemplo, he visto el término Mapu Ñuke como equivalente al concepto “Madre Tierra”. Es bueno preguntarse que nos quiere decir este concepto.
Si bien todavía no puedo autodefinirme como hablante de Che Süngun, los conocimientos de mi idioma me permiten hacer las siguientes traducciones:
- Ñuke Mapu: es “Madre Tierra”. Este concepto, formado por dos sustantivos, es similar a las siguientes construcciones: Apo Ülmen Neipan (Cacique Neipan), chaw José (papá José), peñi Neicuan (hermano Neicuan), etc. En conclusión, en estos casos, el segundo sustantivo es el nombre del primero. Otra forma de traducir dicha expresión es "Tierra Madre".
- Mapu Ñuke: es “Madre de la Tierra”, es decir, se cumple una relación de pertenencia entre sustantivos. Es similar a las siguientes frases: Wenteyao Sruka (casa de Wenteyao), Nailef (ñi) mapu (tierra de Nailef), Wenumapu Chao (padre del cielo), etc. En Che Süngun existe otra manera de traducir Mapu Ñuke: “madre(s) [que proviene(n)] de la tierra”. Tenemos, entonces, que el primer sustantivo es el lugar de donde proviene el segundo, como en el caso de los gentilicios (Lafkenche, Pukatriwekeche, etc.).
A mi entender, Ñuke Mapu es el universo entero… el espíritu capaz de dar a luz a sus hijos e hijas, por lo que tiene que ser de género femenino. Por otro lado, si asumiéramos una posición dualista-complementaria, necesariamente debería existir un Chao Mapu. Esto último no tiene el sustento de fuentes orales.
En el caso de Ñuke Tue, que sigue la misma estructura sintáctica de Ñuke Mapu, hace referencia al suelo -y subsuelo- sobre el colectivo mapunche realiza sus actividades: sembrar, cosechar, jugar palin, recolectar l'awen, correr, etc. Evidentemente, la Ñuke Tue es el espacio donde se encuentran los árboles, las vertientes y los animales. Es por esto que se le incluye dentro de la interrogación.
Ahora que conocemos los principales “divinidades” mapuche williche, estamos más cerca de comprender el significado lingüístico de la oración colectiva del Ngillatun del territorio Künko.
(Continúa…)
En el caso de Ñuke Tue, que sigue la misma estructura sintáctica de Ñuke Mapu, hace referencia al suelo -y subsuelo- sobre el colectivo mapunche realiza sus actividades: sembrar, cosechar, jugar palin, recolectar l'awen, correr, etc. Evidentemente, la Ñuke Tue es el espacio donde se encuentran los árboles, las vertientes y los animales. Es por esto que se le incluye dentro de la interrogación.
Ahora que conocemos los principales “divinidades” mapuche williche, estamos más cerca de comprender el significado lingüístico de la oración colectiva del Ngillatun del territorio Künko.
(Continúa…)
Esta mala imitación de ensayo, es la cuarta parte de lo que he titulado El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación”. El resto del ¿ensayo? se puede ver en los siguientes enlaces:Parte I
Parte II
Parte III
Parte II
Parte III
Cualquier duda, sugerencia, observación o crítica diríjala a: millalikan@gmail.com
