domingo, 30 de noviembre de 2008
Respecto del futuro de nuestro Che Süngun
Wisrintufi Millalikan en 2:01 0 comentarios
Etiquetas: che süngun
lunes, 17 de noviembre de 2008
Wechemapu - Witra Mansun
Wisrintufi Millalikan en 11:15 0 comentarios
domingo, 16 de noviembre de 2008
El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte VI)
• Leuketumoayen Chau Trokin: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Padre Juez?
• Leuketumoayen pu Tremkawiñ: ¿Se acordarán nuevamente de nosotros, Tremkawiñ?
• Leuketumoayen pu Lamuen-Wentru: ¿Se acordarán nuevamente de nosotros, hermanas, hombres?
• Leuketumoayen Ñuke Ale: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Madre Luna?
• Leuketumoayen Chau Antü: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Padre Sol?
• Leuketumoayen pu Alwe: ¿Se acordarán nuevamente de nosotros, “almas” de nuestros ancestros?
• Leuketumoayen Pukatriwekeche: ¿Se acordarán nuevamente de nosotros, gente de Pukatriwe?
• Leuketumoayen Taita Wenteyao: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Taita Wenteyao?
• Leuketumoayen Ñuke Tuwe: ¿Te acordarás nuevamente de nosotros, Madre Suelo?
Importante es recalcar que el tono en el que se enuncia este amomasrin (oración) es de súplica o ruego.
En términos prácticos, la unión vocálica -oa- de leuketumoayen se reduce a -a-, obteniéndose la expresión leuketumayen que es lo que se escucha habitualmente.
Como mencioné en la primera parte de este pichi ensayo, existen diferentes versiones de la “Interrogación”. Las principales diferencias se dan en el reemplazo de leuketumoayen por alguna de las siguientes expresiones:
(i) Leuketuyaymi - leuketuyaymün
(ii) Leuketuyayno
(iii) Mañumtun
¡¡¡Desmenucemos cada expresión!!!
Leuketuyaimi – leuketuyaimün se desmenuza así:
(1) leuke: tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) tu: sufijo que indica, en este caso, que la acción se vuelve a realizar (repetición).
(3) (y)a: indica que la acción del verbo se realiza en un tiempo futuro.
(4) imi (ymi): desinencia que indica que la acción la ejecuta una segunda persona singular.
(5) imün (ymün): desinencia que indica que la acción la ejecuta una segunda persona plural.
Veamos algunos ejemplos del uso de las expresiones anteriores:
• Leuketuyaymi Ñuke Tuwe: ¿Te acordarás, Madre Suelo?
• Leuketuyaymün pu Lamuen-Wentru: ¿Se acordarán (Uds.), hermanas, hombres?
En el caso de leuketuyayno, tenemos que esta expresión proviene de leuketu(y)aeyen mo o leuketu(y)aeyin mo. Es preciso recordar que la terminación –eyen mo ha derivado, por procesos que aún no tengo del todo claro, en la terminación –eyno. En consecuencia, la expresión leuketuyaeyno sería la forma “estándar” a la que se le aplica una reducción del grupo vocálico -ae- con las que se obtiene la expresión leuketuyayno.
(Nota: Quien conoce el hablar de los habitantes del territorio williche, ya sabrá que la reducción de grupos vocálicos es fenómeno bastante frecuente que debe resultar difícil de comprender, en un primer momento, a hablantes del idioma mapuche de otros territorios.)
La expresión leuketuyaeino se descompone (más o menos) así:
(1) leuke: tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) tu: sufijo que indica que la acción se vuelve a realizar (repetición).
(3) (y)a: indica que la acción del verbo se realiza en un tiempo futuro.
(4) e: desinencia que indica que la acción la ejecuta una tercera persona determinada singular (y “satélite”).
(5) in: contracción de yen (yin) que indica una primera persona plural (nosotros/as) que, en este caso, es “paciente” y “foco” de la acción que se realiza.
(6) o: contracción de mo, que completa el morfema discontinuo e...mo que indica que la acción de un verbo la ejecuta una tercera persona determinada.
Veamos algunos ejemplos del uso de la expresión leuketuyaino:
• Leuketuyayno, Ñuke Ale: ¿Nos recordará la Madre Luna?
• Leuketuyayno, Pukatriwekeche: ¿Nos recordarán las personas de Pucatrihue?
Es imprescindible reiterar que no se le “ruega” a la luna o al sol en sí mismos, sino a sus espíritus (püll'ü).
Importante Nº1: si bien en la parte III de este “pensamiento” aseveré que “todo componente del universo tiene un espíritu (Püllü) y tiene un/a “dueño/a” (ngen)”, no he podido averiguar si existe un Ngen Antü o un Ngen Ale…
Importante Nº2: Cuando aparece escrito “un ngen [algo]” o “un püll'ü” no significa que ngen y püll'ü tengan características masculinas: recordemos que en el che süngun, la mayor parte de los sustantivos son de género neutro.
Finalmente, cuando se realiza la última "ronda" del ngillatun, el sramtukafo cambia la expresión leuketumoayen por mañumtun. Esta expresión, que yo traduzco como “[yo] agradezco”, está expresada en forma individual… Aún no he podido contestar la pregunta “Si el ruego es colectivo, ¿por qué el agradecimiento es individual?”, por lo que no me aventuraré a escribir alguna posible explicación.
Y después de más de 330 antü y casi 12 küyen desde que comencé a escribir (o sea casi un año winka), doy por finalizado este pichi srakisuam con el que pretendí mostrar a mis hermanos y hermanas mapuche williche, que viven en las ciudades y que buscan un reencuentro con sus folil (raíces), un poco de lo que es nuestro Ngillatun. Evidentemente, las letras no pueden transmitir un conocimiento que sólo puede aprenderse viviéndolo, pero pongo mi müpiltun (¿fe?) en que estas letras ayuden a despertar el püll'ü de nuestra gente y poder así seguir existiendo como mapuche.
¡Fenten mañum fill tañi Mapunchekeche anay!!!!
martes, 21 de octubre de 2008
El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte V)
Leuketumoayen pu TremKawiñ
Leuketumoayen pu Lamuen-Wentru
Leuketumoayen Ñuke Ale(n)
Leuketumoayen Chau Antü
Leuketumoayen pu Alwe
Leuketumoayen Pukatriwekeche
Leuketumoayen Taita Wenteyao
Leuketumoayen Ñuke Tuwe
(NO RELEVANTE Nº1: Aprovechando la oportunidad, le cuento al lector o lectora de estas líneas que me tomó bastante trabajo descubrir el significado de leuketumoayen.)
Leuketumoayen proviene del verbo leuke(n) (pronunciar la “l” como “sl” o "l'") que podría traducirse como “tener lástima”, “apiadarse de una persona”, “tener misericordia” o “acordarse de una persona desvalida”. La primera traducción me la dio mi kuku (abuela paterna) hace unos tres o cuatro años. Mi kuku, quien ejerce el cargo de ngenpin o kimtu en el Ngillatun de Pualwe, usualmente traduce el concepto leuken como “perdonar” (concepto inexistente en el Che Süngun), pero cuenta que antiguamente el Mapuche expresaba su arrepentimiento o desvalidez diciendo expresiones que al traducirlas al Winka Süngun son el equivalente a “téngame lástima” o “¿me tendrá lástima mi padre?”, empleando el verbo leuken.
Como no encontré fuentes orales que ratificaran la traducción que me dio mi abuela, empecé a buscar una “ratificación” en el material escrito que poseía.
(NO RELEVANTE Nº2: Quiero dejar en claro que yo no desconfío de los conocimientos de mi kuku: cuando alguien -sea conocido o no- me enseña una palabra o me enseña algún aspecto del mapunche kimün, por “política interna” dicha enseñanza está sujeta a una “comprobación” o “ratificación”. Este proceso es bastante lento pero ayuda a comprender mejor como encaja el kimün dentro del srakisuam y dentro del müpiltun y, a la vez, como desde el srakisuam y desde el müpiltun, el kimün adquiere sentido.)
Después de buscar en varias fuentes escritas, encontré algo muy interesante en el primer texto dedicado a la Lengua Mapuche: el “Arte y Gramática General de la Lengva qve corre en todo el Reyno de Chile, con vn Vocabulario, y Confeſſonario” [sic] escrito por el jesuita Luis de Valdivia y publicado en Lima el año 1606. En dicha gramática, aparece el término ladquen que significaría “tener lástima”… Se aprecia cierta similitud con leuken, pero aún aplicando las transformaciones fonéticas con las que se obtiene el equivalente en che süngun, tampoco se puede afirmar que dichos términos hagan referencia al concepto “tener lástima”.
Meses más tarde encontré otra traducción en el mítico “Estudios Araucanos (1895 - 1897)” de Rodolfo Lenz. En este libro, específicamente en los relatos “Viaje al País de los Manzaneros” y “Episodio Histórico”, proporcionados por Domingo Quintupurrai (¿Kintu-püsray?), encontramos las siguientes expresiones traducidas por el mismo peñi que proporcionó el relato:
• Leqkezuamen: acuérdate de mí (Estudios Araucanos I, pág. 10).
• L’eukeano/l’eukeyano: me tendrán compasión (Estudios Araucanos IV, pág. 120).
La primera expresión se descompone más o menos así:
(1) leuke(n): tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) suam: indica la necesidad o intención de que la acción se realice.
(3) e: en este caso, este morfema indica que la acción la ejecuta una segunda persona (tú, usted), que es agente determinado de la acción.
(4) n: indica que la acción se dirige a la primera persona (yo), quien es el foco de la acción.
La segunda expresión, que debe resultar extraña a hablantes del idioma mapuche de otros territorios, presenta una reducción de grupos vocálicos y una diferencia fonética en la transición. La forma completa es leuke-[y]a-e-n-o, donde la y es un “parche” que se utiliza cuando hay exceso de vocales seguidas:
(1) leuke: tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) [y]a: morfema que indica que la acción del verbo se realiza en un tiempo futuro.
(3) e: en este caso, este morfema indica que la acción la ejecuta una tercera persona (él, ella), que es agente determinado de la acción.
(4) n: indica que la acción se dirige a la primera persona (yo), quien es el foco de la acción.
(5) o: es una contracción de mo, término que tiene muchos significados y variados usos, entre ellos formar el morfema discontinuo e...mo que indica que la acción de un verbo la ejecuta una tercera persona determinada. Con menor frecuencia, se utiliza u (mu) en vez de o.
(Nota: si comparamos -eno (-enu) con -enew, el equivalente del mapuzugun, es inevitable pensar que existe una reducción del grupo vocálico ew (/eu/). Sin embargo, si vamos al origen se tiene, por un lado, -e… mo y, por otro lado, -e… mew. Aquí no existe, a mi parecer, una reducción vocálica comprobable: si nos basamos en la gramática de Luis de Valdivia (1606), el uso de mew se circunscribía al territorio de “La Imperial”, mientras que mo se utilizaba en el antiguo territorio pikunche y, probablemente, también en el williche. En conclusión, existe una diferencia fonética que no corresponde a una reducción vocálica de /eu/.)
En base a las fuentes anteriores, he llegado a la conclusión final de que la expresión leuketumoayen acepta los siguientes significados:
• ¿Te acordarás [otra vez, nuevamente] de nosotros?
• ¿Se acordarán [nuevamente] de nosotros?
• ¿Nos tendrás lástima [nuevamente]?
• ¿Nos tendrán (ustedes) lástima [nuevamente]?
Las traducciones anteriores derivan del análisis de cada componente de la expresión leuketumoayen, cuya descomposición, de acuerdo a mis modestos conocimientos de gramática, sería la siguiente:
(1) leuke: tener lástima, acordarse de una persona desvalida, etc.
(2) tu: sufijo que indica, en este caso, que la acción se vuelve a realizar.
(3) mo: este morfema indica que la acción la ejecuta una segunda singular o plural (tú, usted o ustedes), que es agente determinado de la acción.
(4) a: que indica que la acción del verbo se realiza en un tiempo futuro.
(5) yen: desinencia que hace referencia a la primera persona plural, es decir, nosotros. Esta persona es paciente y foco de la acción.
Como Ud. ya habrá notado, las traducciones de leuketumoayen que he presentado son preguntas. ¿Por qué es esto? No olvidemos que a la oración colectiva del Ngillatun del territorio Künko se le llama, en español, la “Interrogación”. En consecuencia, la oración colectiva permite preguntarles a los seres del mundo espiritual si seguirán siendo nuestros guías y protectores. Hay que agregar que la “Interrogación” se realiza en tono de súplica o ruego lo que hace patente la humildad del/a mapunche frente a nuestros padres y madres espirituales.
Y por ahora es suficiente...
Afi ta fachi srakisuam.
(Continuará…)
Cualquier duda, sugerencia, observación o crítica diríjala a: millalikan@gmail.com
Wisrintufi Millalikan en 14:16 3 comentarios
martes, 14 de octubre de 2008
Ratificado el Convenio Nº169 de la OIT: no hay declaración "mutilativa"
Para ver el Nº Decreto 236, hay que acceder a la página 3 de la versión digital del Diario Oficial de hoy. El link es http://papel.diariodigital.cl/diario/ o >>AQUÍ<<.
El Convenio Nº169 se puede descargar >>AQUÍ<<
¿Cambia con esto el escenario de la relación Nación Mapuche y Estado de Chile?
¿Es necesario un papel con letras para que el Pueblo Mapuche tome el control de su destino?
Wisrintufi Millalikan en 14:23 0 comentarios
Etiquetas: derechos
lunes, 6 de octubre de 2008
Forrahue, a 96 años de la Matanza
Por esos días el Apo Ülmen Francisco Nailef, del territorio de Sragwe (jurisdicción de Rahue), se encontraba en Santiago haciendo todas las gestiones posibles con las autoridades chilenas para evitar el desalojo. Importante es mencionar que Atanasio Burgos había amenazado con sacarle la cabeza al Cacique (y patearla), si éste presentaba el caso a las autoridades de la capital chilena. Lógicamente, Nailef no se iba a dejar amedrentar por las amenazas de Burgos y, como legitima autoridad tradicional, hizo lo que tenía que hacer. Lamentablemente, las gestiones del Apo Úlmen no impidieron los trágicos sucesos posteriores… pero continuemos con los hechos.
A las siete y media de la mañana, el contingente policial llega a las casas del fundo de Atanasio Burgos. Allí esperaban 25 carretas que acarrearían las pertenencias de los desalojados. Serían esas mismas carretas las que transportarían, más tarde, los cadáveres de aquellos que dieron su vida en la defensa de la tierra.
Del fundo de Burgos salió, nuevamente, el contingente policial rumbo a la sruka de Juan Acum, la primera de 18 casas a ser desalojadas y la más grande. En el trayecto la tensión aumenta con el sonido guerrero de la trutruka, que anuncia un inminente enfrentamiento…
El mayor Frías ordena a algunos hombres adelantarse y explorar el lugar. Los exploradores informan que los inkafo (defensores) están concentrados en la casa de Acum y que el camino se encuentra bloqueado con grandes troncos. Con un par de yuntas de bueyes logran despejar el camino y acercarse a su objetivo. Frías ordena desmontar a quince hombres y disponerse en formación de tiradores.
La vivienda de Juan Acum se encontraba en el fondo de una ladera y rodeada de “barricadas” para impedir el paso de carabineros. Desgraciadamente estos dos factores facilitaron a la fuerza pública la acción de disparar sus fusiles Mauser, armas letales de gran alcance. La estrategia de defensa Mapuche fue la siguiente: fuera de la casa de Acum se encontraban algunas mujeres y niños provistos de garrotes para un enfrentamiento cuerpo a cuerpo. Era previsible que carabineros trataría de capturarlos y alejarlos de la casa sin una excesiva violencia (sin disparar). Por su parte, la mayor parte de la resistencia se parapetó dentro de la casa esperando la entrada de los efectivos policiales. En total hablamos de unos 25 weichafo (guerreras/os) dispuestos a resistir el desalojo.
Periódico "La Aurora", 27 de octubre de 1912, Valdivia
El mayor Frías, una vez leída la orden de desalojo, se acercó a la vivienda para ordenarles a los parapetados ocupantes que salieran del inmueble y que no se resistieran, debido a que cualquier acto de defensa sería inútil y traería fatales consecuencias. La respuesta no podía ser otra: “los indios me contestaban diciéndome que estaban todos dispuestos a morir i que ni siquiera me atreviera siquiera a atacarlos [sic]”. Así estuvo unos diez minutos hasta que dio la orden de desalojar a los “usurpadores”.
Es así como los efectivos policiales se abalanzaron sobre las mujeres y los niños que estaban fuera de la casa para retirarlos de la línea de fuego. Pero las malgen y los pichikeche, resistieron heroicamente logrando herir a algunos carabineros. Al ser detenidas algunas mujeres, salen de la casa dos wentru, los más “fornidos”. A uno de ellos, Francisco Acum, se le vinieron encima tres carabineros. Al respecto el periodista de “El Progreso” escribe: “haciendo un verdadero derroche de fuerza echó a tierra sus contrincantes, en vista de lo cual, se avalanzaron otros tres carabineros, logrando de amarrarlo después de asertarle algunos golpes en diversas partes del cuerpo [sic]”.
Según Frías y el periodista de “El Progreso”, durante la reyerta (supuestamente) se produce un disparo desde el interior de la casa que hiere en el abdomen a un sargento de carabineros de apellido Arias, en el instante preciso que recibía un garrotazo en la cabeza por parte de una malgen. No se ha podido determinar si la bala que hirió a Arias efectivamente salió de un arma disparada por algún mapunche o fue disparada por otro carabinero en forma accidental (lo más probable). Aparte del sargento Arias, resultaron heridos otros seis carabineros por garrotazos y quemaduras con agua caliente, pero que en la balanza no representaron riesgo vital alguno.
Al ver que la resistencia mapuche no mermaba, Frías ordena a su tropa hacer la primera descarga al interior de la vivienda. Según el mismo mayor, después de la primera descarga algunos mapuche, armados, salen de la casa y huyen hacia el monte sin hacer fuego sobre ellos. Esto último es, por lo menos, extraño: si tenían armas para defenderse, ¿Por qué no las emplearon? ¿O es que dichas armas nunca existieron?
Periódico "La Aurora", 27 de octubre de 1912, Valdivia
Una vez que cesaron los disparos, carabineros hace ingreso a la sruka de Acum. El periodista de “El Progreso” relata:
“Sobre aquel sinnúmero de cadáveres y heridos, que habían quedado tendidos en el suelo, lograron después reducirlos, comprobándose que algunos de ellos estaban heridos y, sin embargo luchaban.
La bravura de los indios, es verdaderamente innarrable, pues si una gota de sangre les queda en sus venas, la pierden defendiendo su causa.
El cuadro que presentaba la habitación, repleta de muertos y heridos era desgarrador, horroroso.
La sangre, humeante, aun corría por todas partes”.
Frías también destacó la valentía Mapuche en la defensa de su tierra, en declaraciones al periódico santiaguino “La Unión” (ligado al partido Conservador), el 30 de octubre de 1912, afirmó:
“Y la bravura de la mujer indígena es más grande aún que la de los indios. Hasta los niños! En vez de asustarse de las balas, miraban todo con la mayor impasividad… Ninguno se rindió! Qué raza!”
Una descendiente de un testigo cuenta:
“Y un viejito Acum estaba escondido en un hoyo de esa casa. Llegaron, dispararon, los mataron. Este viejito se estaba haciendo el muerto y de repente entra un teniente a taparlo, a darle un puntapié y el viejito se levanta con su palo y le planta un palo al teniente. Y en eso el teniente le mete como cuatro o cinco tiros, lo dejó allí mismo al pobrecito”.
Pasado el mediodía carabineros conducía en carreta a los muertos, heridos y prisioneros hacia la casa del usurpador Burgos, donde los heridos habrían recibido las primeras atenciones médicas. Siguieron más desalojos en las casas vecinas sin mayor resistencia por parte de los, una vez más, humillados y pisoteados Mapuche. A eso de las dos y media, la tropa vuelve a Osorno con ocho carretas que llevan prisioneros, heridos, muertos y el dolor de un Pueblo.
Diario "La Unión", 31 de octubre de 1912, Santiago
Me detengo aquí, un momento, para hacer la siguiente pregunta ¿Es sustancialmente distinto el procedimiento irracional, brutal e inhumano empleado por las fuerzas policiales en el desalojo descrito con el procedimiento utilizado actualmente en los sistemáticos allanamientos a comunidades como Temucuicui?
Respecto al número de disparos efectuados aquel 19 de octubre, el Fiscal Militar a cargo de la investigación determinó que se efectuaron de 20 a 25. Sin embargo, tan solo los heridos tenían 24 heridas de bala sin considerar a los 15 mapunche ejecutados extrajudicialmente. Un periodista del diario santiaguino “La Unión” que visitó Forrahue, con dirigentes de la Sociedad Caupolican (que tuvo una postura vergonzosa frente a los hechos acaecidos), contabilizó un mínimo de 60 disparos. En la edición del 21 de octubre de 1912 del periódico “La Unión” se lee:
“Las tablas de la cocina o pieza común donde se concentraron los indios han sido desprendidas o macheteadas en los puntos donde dieron los disparos, precaución tomada por los carabineros para borrar las huellas, según dijeron los indios”.
(Como el lector podrá darse cuenta, por suerte las fuerzas armadas y de orden de Chile históricamente han sido tan incompetentes que al momento de borrar los indicios de las innumerables atrocidades que han cometido, siempre dejan más certezas de su actuación.)
Diario "La Unión", 31 de octubre de 1912, Santiago
De todas las batallas que nos quedan, tenemos que empezar por la más difícil: por la interna, la del día a día. Creo que cada mapunche está consciente de “esa” lucha interior que tiene que ganar, así que nada más diré (escribiré) al respecto.
No debemos olvidar ejemplos de lucha y dignidad como el de los peñi y lamuen ejecutados en Forrahue, cuyos cadáveres aún no sabemos dónde están, o el del weche Alex Lemun Saavedra, también ejecutado extrajudicialmente por carabineros de Chile teniendo sólo 17 años de edad.
No debemos parar en la búsqueda de justicia.
IMPORTANTE: esta es una actualización del texto titulado "Forrahue, a 95 años de la Matanza" que publiqué en este mismo blog. Dicha publicación se puede ver >>>AQUÍ<<<. Respecto a la cantidad de ejecutados en Forrahue, la cifra "oficial" es 13 ... pero de acuerdo al relato oral, es altamente probable que el total de ejecutados supere ampliamente la veintena..
Léxico:
Inkafo: defensor/a
Lamuen: hermana (visto por el hombre); hermano, hermana (visto por la mujer).
Malgen: mujer
Mapunche: antigua denominación de identidad, de pertenencia al Pueblo Mapuche (mi laku, abuelo paterno, la empleaba).
Ñuke Mapu: Madre Tierra. En un sentido más amplio podría traducirse como “universo” (nótese las cualidades femeninas).
Peñi: hermano (visto sólo por el hombre).
Pichikeche: niños, “literalmente” “gente pequeña”.
Sruka (Ruka): casa
Trutruka: instrumento de viento construido con un colihue hueco, de 1,5 a 2 metros de longitud, y un cuerno de vacuno dispuesto en un extremo como amplificador de sonido (antiguamente era un trenzado vegetal). Uso ritual y bélico.
Weche: joven, “literalmente” “gente o persona nueva”
Weichafo: guerrero/a. Weichan: (verbo) luchar, batallar; -fo, -jo, -fe: morfema que indica la persona (no gramatical) que realiza la acción contenida en el verbo. Por tanto, una traducción más “literal” es “aquel que lucha”.
Wentru: hombre
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* Se realizaron algunas modificaciones sin alterar el espíritu original del texto el 19.10.2018.
Wisrintufi Millalikan en 19:56 23 comentarios
martes, 30 de septiembre de 2008
Palabras que marcan la diferencia
(Cogito ergo sum)
René Descartes, 1596 - 1650.
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Existo, luego RESISTO!!!
(¿Mapuchengen, feimu inkawükülen?)
Un Mapunche cualquiera.
Wisrintufi Millalikan en 12:26 0 comentarios
Etiquetas: srakisuam
lunes, 29 de septiembre de 2008
Comunicado Público Comunidad Temucuicui - 29 de septiembre, 2008
La comunidad Mapuche Temucuicui informa a la opinión pública nacional e internacional lo siguiente:
1.- Nuestro Dirigente Jaime Huenchullán, quién debido a un grave malestar y contínuos y agudos dolores decidió salir de la clandestinidad para ingresar al Hospital Regional de Temuco en busca de ayuda médica, y posteriormente fue detenido por efectivos policiales, a sido amenazado por personal médico y las autoridades de Gendarmedía desde el sábado 27 de septiembre, quienes le enrostran que su traslado se hará efectivo en los próximos días y que no sérá operado. Además, aducen que desde el Hospital Regional será trasladado inmediatamente a la Cárcel de Victoria, siendo que su recuperación no ha llegado ni a un 30 por ciento.
2.- Jaime, quién además de estar enfermo y soportar el haber dejado a su mujer y dos pequeños hijos y comprendiendo que esta acción le provocará la prisión política, debe además intentar mejorárse en todo este ambiente de amenazas y adverso para su salud y su vida.
4.- Dejamos al descubierto la clara intención de Trasladar a Nuestro Peñi a Victoria, como una manera de silenciar su caso y dejar que reciba el respaldo social que a un weichafe de su embestidura tiene. Él en el Hospital ha recibido multitudinarias visitas, de distintas autoridades tradicionales, organizaciones y personalidades sociales.
5.- Creemos firmemente que su traslado debe ser resuelto una vez que él esté absolutamente recuperado, ya que hasta el momento se le está tratando solamente con antibióticos y seguimos a la espera de ina intervención quirúrjica, que hasta el momento no se ha realizado. Además, exigimos que su caso sea tratado a la brevedad, para que su paso por la injusta prisión no se extienda, tal y como ha sucedido con otros hermanos que han sido olvidados por la Justiciachilena tras las rejas.
Hacemos un amplio llamado a las Comunidades, a las organizaciones sociales y a todos quienes solidarizan con nosotros a estar atentos y a visitar y presionar para que nuestro hermano no sea trasladado hasta que esté realmente recuperado.
Comunidad Mapuche Autónoma Temucuicui.
Wallmapuche Temucuicui
29 de Septiembre de 2008
Wisrintufi Millalikan en 16:04 0 comentarios
domingo, 28 de septiembre de 2008
El famoso "Wallmapu"
Wisrintufi Millalikan en 15:20 20 comentarios
Etiquetas: che süngun, srakisuam, wallmapu
jueves, 18 de septiembre de 2008
Represión en Temucuicui
Fuente: http://comunidadtemucuicui.blogspot.com
Wisrintufi Millalikan en 14:15 0 comentarios
miércoles, 17 de septiembre de 2008
El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte IV)
Cuando el alwe “se va”, su destino es llegar a otra tierra donde continuará realizando las actividades que realizaba en esta tierra: sembrar, comer, cosechar, beber, reír, etc., en consecuencia, el mundo de los alwe (donde también se encuentran los püllü, los külüsh, los fil'a, etc.) es una proyección del mundo del che. Si nos ponemos a pensar, en el mundo del alwe el “bien” y el “mal” también coexisten debido a que son parte inseparable del che. Esto contradice fuertemente los postulados cristianos de un juicio final, de la trascendencia del pecado, de un mundo del bien (el cielo) y de un mundo del mal (el infierno).
Como se desprende de algunos topónimos, existen lugares relacionados con los alwe como Alhué o Pualhue. Esto me hace preguntar ¿Existen lugares en donde los alwe se reúnan? Si así fuese, ¿Por qué mantener la conexión con el mapunche? Todo parece indicar que los alwe de nuestros antepasados necesitan mantenerse conectados a la tierra donde vivieron, a la vez que los Mapunche necesitamos de ellos para que mantener el equilibrio de la Ñuke Mapu (no entraremos en los por qué ni en los cómo debido a lo profundo y extenso del tema). Es por esto, que Pu Alwe está dentro de la oración colectiva del Ngillatun.
7. Pukatriwekeche: La traducción “literal” es “la gente de Pukatriwe (Pucatrihue)”. Importante es tener presente que Pucatrihue, caleta ubicada a unos 65 Km. de la actual ciudad Osorno, es el sitio de mayor importancia espiritual/religiosa de todo el territorio mapuche del sur. Veamos el por qué.
El topónimo Pukatriwe se compone de pu, que en este caso es un locativo (en, de, a, etc.) y también indica lugares con la abundancia de algún elemento; katrü raíz del verbo “cortar”; y we que indica lugar u objeto. En términos generales los katrüwe puede ser traducido como 'cuchillo', 'corte' o 'división de dos porciones de tierra' (generalmente por cursos de agua). Antes del terremoto de 1960 la Sruka Kusra estaba conectada al continente, salvo en la marea alta cuando se formaba el katrüwe. Con base en estas ideas, se podría traducir Pukatriwe como "en el corte, en la división, lugar con cortes".
Consecuencia de lo anterior, al referirnos al término Pukatriwekeche señalamos a la gente del sector llamado Pukatriwe, en donde el morfema ke, intercalado entre los sufijos we y che, indica pluralidad del sustantivo.
En dicho lugar, que como decíamos (escribíamos) es una caleta, “viven” algunas “personas” (che): Pukatriwe es la residencia de los püll'ü (püllü) más importantes del mundo espiritual y religioso mapuche williche. En una simplificación (un tanto burda), son seres “encantados”. Nótese que no nos referimos a los Pukatriwekeche como alwe, dado que, al parecer, sí poseen kalül (cuerpo).
Pero, ¿quiénes son las y los Pukatriwekeche? Todos los relatos indican que serían muchas entidades, pero destacan por su importancia: Wenteyao, Kanillo (¿Kanilu?), Millalikan, Pinsalikan, Antülikan, Pichi Kallfükeo, un caballo blanco (lig traloftu) y la señora Urdia.
Wenteyao y Kanillo forman, en conjunto, un componente de gran importancia dentro del mundo espiritual mapuche williche debido a que son un puente entre las/os mapunche y las entidades espirituales superiores como Chaw Antü o Ñuke Ale, principalmente. Conoceremos un poco más a Wenteyao y Kanillo, posteriormente.
Por su parte, Millalikan, Pinsalikan y Antülikan -quienes al parecer son hermanos- dirigen el ejército “encantado” (füta linko) de Pukatriwe, cuyo número es indeterminado y que está compuesto por las fuerzas de la naturaleza: mawün' (lluvia), küsrüf (viento), mewlen (remolinos), etc.. Dicen que cuando los Mapuche eran perseguidos por los invasores españoles, salía Millalikan con su ejército desde Pukatriwe para defender a sus hermanos. Así con grandes vientos y tempestades los winka eran derrotados.
Nuestros kuyfikeche cuentan que antes de que ocurra un terremoto o se “salga” la mar, aparece en la playa de Pukatriwe un caballo blanco que corre y salta por todos lados. Este es un anuncio al que las/os mapunche debemos presentar atención. Nótese que el caballo, animal traído por los españoles, pasó a formar parte importante de la estructura espiritual/religiosa mapunche al igual que la señora Urdia, una mujer francesa que se encantó en Pukatriwe y que va (iba) a hablar en francés y en che süngun a los Ngillatun.
Respecto a Pichi Kallfükeo no tengo antecedentes.
8. Taita Wenteyao: Probablemente las y los mapunche williche, particularmente las/os Künko ke che, son conocidos por su “devoción” al Taita Wenteyao (Wentellao, Huentiao, Huenteao, Huentellao, etc.). En efecto, para poder realizar un Ngillatun es necesario "pedir permiso" al abuelito Wenteyao, quién, además, es “dueño” del mar.
Ahora nos centraremos en la figura de Wenteyao.
En la literatura “especializada” y en Internet existen algunos relatos acerca de Wenteyao recogidos por algunos investigadores no mapuche, los cuales -al parecer- se contentaron con la primera versión que escucharon. En mi caso, dado mi interés por develar los secretos que rodean a este enigmático personaje, he tenido acceso a variadas versiones orales y escritas que me permiten llegar a las siguientes conclusiones:
- Gran parte de las versiones que he escuchado sitúan a Wenteyao en un pasado del cual no se tiene noción, por lo que se asume que siempre estuvo en Pukatriwe. Personalmente, considero que la narración es anterior a la invasión española.
- Wenteyao era un peñi común y corriente que nunca buscó tener un poder.
- Wenteyao cometió una falta de la que se sintió arrepentido, lo que lo llevó a autoexiliarse a Pukatriwe.
- El punto anterior se concreta con la aparición de una shumpall, una especie de híbrido entre ser humano y pez, quien se convierte en la “esposa” de Wenteyao. Con la unión de ambos, Wenteyao pasa a ser un ente que se encuentra entre el mundo espiritual Mapuche (donde están los alwe, püllü, etc.) y el mundo del che. Por esta razón no ha perdido su kalül (cuerpo), lo que se respalda con los pewma de algunas tremche y de algunos fücha y algunas chemche, quienes han visto la figura de Wenteyao en sus sueños.
- Con el “encantamiento” Wenteyao pasa a ser ngen l'afken (dueño del mar) por lo que los mareros deben pedir permiso y hacer una ofrenda para extraer los productos de su mar.
- Wenteyao tiene descendencia (hijas).
- La aparición de Kanillo, crea la necesidad de realizar el primer Ngillatun.
- Gracias al casamiento o a la promesa de casamiento de Kanillo con una de sus hijas, Wenteyao adquiere el poder de ejercer control sobre el clima y los ciclos naturales, por lo que pasa a ser ngen mapu y ngen wenumapu.
Hemos notado que aparece la figura de Kanillo (caniyo, canillo, etc.) como un ser que hace más “poderoso” a Wenteyao. El nütram de Kanillo se resume a continuación:
- En un pasado del cual no se tiene noción, había una pareja de ancianos que no tenía hijos. Dichos ancianos, quienes vivían alejados de otras familias, muy probablemente vivieron en el territorio que hoy se conoce como Lago Ranco.
- Un día aparece en la sruka un recién nacido, que es “adoptado” por los ancianos. Se le dio el nombre de Kanillo.
- Pasó el tiempo pero el niño no crecía, vivía acostado sin poder moverse dado que estaba enfermo.
- Los ancianos salían a trabajar fuera de la casa, por lo que el niño quedaba sólo. Preparaban comida para dos o tres días en una olla que dejaban en un lugar alto.
- Al volver del trabajo, la comida había desaparecido. Los ancianos descartaron al niño como culpable dado que no podía caminar.
- Al repetirse la situación en un par de oportunidades, los ancianos vuelven más temprano que de costumbre a su hogar para encontrar al ladrón, que resulta ser Kanillo. El niño en realidad era un poderoso wekujo (más al norte wekufe, “espíritu maligno”) que podía estirar su cuerpo como una serpiente, por lo que podía alcanzar la olla con facilidad y comerse toda la comida.
- Los ancianos deciden arrojar a Kanillo a la l'afken (mar o lago, dependiendo de la versión), lo que despierta la ira del wekujo quien decide castigar a todos los Mapuche con una gran sequía.
- Al verse al punto de la extinción, nuestros ancestros decidieron realizar el primer Ngillatun para pedirle a Wenteyao que casara a una de sus hijas con Kanillo (quien se encontraba “sentado” en el sol).
- Wenteyao logra convencer a Kanillo de que cese su castigo y de que se case con una de sus hijas, haciéndole prometer que no causaría más daño y que se quedase a “vivir” en Pukatriwe.
- Desde entonces Wenteyao ejerce control sobre Kanillo y, en consecuencia, del clima.
Wenteyao reside en una isla de piedra con forma de casa, rodeada de hermosas esculturas de roca, que se encuentra a unos doscientos metros de distancia de la playa. A esta formación rocosa se le conoce como Wenteyao Sruka Kusra o la “casa de piedra del abuelito Wenteyao”. Nuestros füchakeche nos cuentan que antiguamente había un puente de arena que permitía a los “mareros” cruzar fácilmente hacia la Sruka Kusra para pedir el permiso necesario para extraer productos del l'afken. Cuentan, también, que se podía conversar con el abuelito sin inconvenientes, pero que Wenteyao anunció un día que ya nadie podría cruzar por el puente de arena. En efecto, el terremoto del año 1960 destruyó la conexión terrestre y, quizás, la espiritual. ¿Por qué habrá ocurrido esto? (léase irónicamente).
En dirección noreste, a menos de 1 Km. de distancia, se ubica el Kanillo: el cerro en el cual Wenteyao confinó a Kanillo (valga la reiteración) para que no escape. Dicho cerro se ubica cerca de la desembocadura del río Llesquehue y, actualmente, tiene en su parte superior una imagen de la virgen María: ¿señal del sometimiento de la religión mapuche a manos del catolicismo?.
Nada más diremos de Wenteyao y Kanillo.
9. Ñuke Tuwe: Tue (o tuwe) significa “lugar”, con la connotación de “suelo”. Hay que tener cuidado de no confundir Ñuke Tue con Ñuke Mapu. Conozcamos primero que es la Ñuke Mapu.
He escuchado afirmar a algunos importantes personajes de la farándula mapuche (algunos de los cuales respeto mucho) que la expresión Ñuke Mapu revelan una innegable influencia andina, dado que sería el equivalente a “Pachamama”. Básicamente, se sostiene que el concepto “madre tierra” es ajeno a la religión mapuche.
En el territorio Künko -y al parecer en otros territorios también- existe la costumbre de designar por chaw (chao) o por ñuke a las personas que se consideran dignas de respeto o que representan autoridad: apo ülmen. lonko, machi, ngenpin, l'awentufo, etc. Desde esa perspectiva, no es extraño pensar que el colectivo mapunche viese a los püll'ü (espíritus) como padres o como madres y NO como dioses.
En estos tiempos, en que las/os mapunche tenemos acceso a Internet y divulgamos (muchas veces de manera inocente) elementos de nuestra cultura, he visto como muchas veces se han intentado poner de moda ciertos conceptos Mapuche o se ha pretendido generar conceptos que indiquen las particularidades de algunas organizaciones Mapuche… Yo mismo he sido parte de esa dinámica (que quede en claro que es una simple observación y no una critica negativa). Así, por ejemplo, he visto el término Mapu Ñuke como equivalente al concepto “Madre Tierra”. Es bueno preguntarse que nos quiere decir este concepto.
Si bien todavía no puedo autodefinirme como hablante de Che Süngun, los conocimientos de mi idioma me permiten hacer las siguientes traducciones:
- Ñuke Mapu: es “Madre Tierra”. Este concepto, formado por dos sustantivos, es similar a las siguientes construcciones: Apo Ülmen Neipan (Cacique Neipan), chaw José (papá José), peñi Neicuan (hermano Neicuan), etc. En conclusión, en estos casos, el segundo sustantivo es el nombre del primero. Otra forma de traducir dicha expresión es "Tierra Madre".
- Mapu Ñuke: es “Madre de la Tierra”, es decir, se cumple una relación de pertenencia entre sustantivos. Es similar a las siguientes frases: Wenteyao Sruka (casa de Wenteyao), Nailef (ñi) mapu (tierra de Nailef), Wenumapu Chao (padre del cielo), etc. En Che Süngun existe otra manera de traducir Mapu Ñuke: “madre(s) [que proviene(n)] de la tierra”. Tenemos, entonces, que el primer sustantivo es el lugar de donde proviene el segundo, como en el caso de los gentilicios (Lafkenche, Pukatriwekeche, etc.).
En el caso de Ñuke Tue, que sigue la misma estructura sintáctica de Ñuke Mapu, hace referencia al suelo -y subsuelo- sobre el colectivo mapunche realiza sus actividades: sembrar, cosechar, jugar palin, recolectar l'awen, correr, etc. Evidentemente, la Ñuke Tue es el espacio donde se encuentran los árboles, las vertientes y los animales. Es por esto que se le incluye dentro de la interrogación.
Ahora que conocemos los principales “divinidades” mapuche williche, estamos más cerca de comprender el significado lingüístico de la oración colectiva del Ngillatun del territorio Künko.
(Continúa…)
Parte II
Parte III
Cualquier duda, sugerencia, observación o crítica diríjala a: millalikan@gmail.com
domingo, 31 de agosto de 2008
Llorar sobre la leche derramada... y sobre un Eltuwe bajo el agua
La derrota de Ralko, sigue teniendo consecuencias por estos días. Recordemos que hay cementerios bajo el agua y que algunos restos fueron desenterrados para ser ubicados en otros emplazamientos. Ya poco se puede hacer para recuperar el püllü de nuestros hermanos y hermanas, cuyos restos han sido ultrajados. Lamentablemente, como Pueblo que decimos ser, no logramos organizar una defensa efectiva que evitase la perdida de parte de nuestro territorio y la destrucción de sitios sagrados.
Actualmente, comunidades que confiaron en el profesionalismo de instituciones del estado no tienen ni la más remota idea del paradero de algunos restos desenterrados antes de la inundación provocada por la central Ralco. Es por ello que para intentar recuperar las osamentas perdidas, los wesrkün (werken) de las comunidades que asumieron la defensa de los eltuwe sostuvieron una reunión con el Comisionado Presidencial Para "Asuntos" Indígenas, Rodrigo Egaña, el día viernes 29 recién pasado. En dicha reunión quedó en evidencia (una vez más) la incompetencia de Egaña para resolver "asuntos" del Pueblo Mapuche.
(Yendo más lejos, la existencia de un Comisionado Para Asuntos Indígenas es ridícula.)
Aquí algunos extractos de la reunión entre los Pewenche wesrkün y el Comisionado Rodrigo Egaña:
Egaña: las osamentas perdidas de Ralco
Pehuenches alegan con Egaña - 1
Pehuenches alegan con Egaña - 2
Una vez visité el Museo de Arte Precolombino en Santiago, la capital del “país de al lado”. Quedé sorprendido con la cantidad de objetos de nuestro Pueblo y que en su mayoría provienen de cementerios u otros lugares sagrados. Según mi humilde opinión, los Mapuche debemos exigir al estado chileno, argentino y francés (entre otros) la devolución de nuestros objetos para ser nuevamente enterrados –idealmente en donde fueron robados- y reparar en parte el daño causado.
Para cerrar el tema, por estos días se está publicitando la exhibición de las momias Chinchorro, consideradas como “arte” precolombino… Lo único que espero es que en 200 años más a ningún arqueólogo se le ocurra perturbar mi sepultura y robarse mi püllü y los objetos que allí encuentre para mostrarlos en un museo. Como medida precautoria incluiré una dosis de veneno en mi “wampu” mortuorio y unas cuantas maldiciones.
Afi ta tüfachi süngu.
Wisrintufi Millalikan en 16:54 0 comentarios
jueves, 28 de agosto de 2008
Y se nos viene la persecución contra los Mapuche universitarios
Más temprano que tarde tenía que salir una "excusa" para neutralizar a todos los peñi y lamüen que reivindican derechos mínimos para el Pueblo-Nación Mapuche desde las trincheras de las universidades. Es así que desde la muerte de Matías se abrió una puerta para justificar la persecución en contra de Mapuche universitarios, materializada en acoso por parte de carabineros, detenciones ilegales y "visitas veraniegas" de la policía de investigaciones.
En la edición de ayer (28.08.2008), el diario Austral de Temuco publicó los resultados de una investigación que señala la existencia de un brazo "universitario" de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM)... Más información >>> AQUÍ <<<
Se está formando un escenario que no vislumbra, precisamente, un "final feliz".
Wisrintufi Millalikan en 23:58 0 comentarios
El Ngillatun del Territorio de los Künko: la “Interrogación” (Parte III)
4. Chau Antü: Literalmente es “Padre Sol”. Recordemos que para el Mapuche todo componente del universo tiene un espíritu (Püllü) y tiene un “dueño” (Ngen), existiendo cierta jerarquía y ciertas reglas dentro de este mundo espiritual en la que el sol tiene una posición superior respecto al che. Esta jerarquía solar se basa en dos hechos innegables: (1) el sol apareció en el universo mucho antes que el ser humano y (2) es fundamental para la existencia de vida en este planeta. En consecuencia, el Mapuche es hijo del sol.
5. Ñuke Ale: El término ale (seguramente) dio origen al verbo alen que significa “alumbrar de noche o claridad de la noche”, por tal razón, ale también incluye la acepción “luna”, el astro nocturno resplandeciente por excelencia. Respecto al término küyen, diremos que acepta los significados de “luna”, “mes” y “menstruación”.
A estas alturas, espero que el lector de estas líneas ya se haya realizado la siguiente pregunta: ¿Por qué se tiene un Chau Antü y no una Ñuke Antü, o un Chau Ale en vez de una Ñuke Ale?
Como vemos, las “entidades espirituales” Mapuche tienen género definido (¿sexualidad?).
Casi no hay duda de la femineidad de la luna. Todos, de alguna manera, percibimos una estrecha relación entre el ciclo lunar y la menstruación de la mujer, lo que sumado a su carácter regulador de cultivos, de mareas, de elaboración de medicina y wiño, nos da como resultado a la “patrona de la casa”: será ella quien determine los ciclos de las tareas “caseras”. (Espero que la comparación no ofenda a mis Kuifikeche yem)
Respecto al sol, su papel parece ser el de “proveedor”: entrega toda su energía para dar y mantener la vida, al igual que un padre.
Por último, recordemos que en la interrogación se nombra a Chau Trokin. En mi opinión, es evidente la influencia cristiano-católica de un ser supremo de género masculino.
(Continúa…)
lunes, 25 de agosto de 2008
Ante violento allanamiento realizado en contra de nuestra Comunidad Autónoma Mapuche de Temucuicui
1.- Hoy, domingo 24 de 2008 a las seis de la madrugada, mientras los niños, ancianos y mujeres dormían tranquilamente en sus viviendas, Carabineros irrumpió sin exhibir ningún documento de tipo legal y menos explicar los motivos del violento operativo. El fuerte contingente policial estuvo compuesto por siete zorrillos lanzagases, 5 micros, una tanqueta, diez furgones policiales y aproximadamente 300 efectivos de Fuerzas Especiales quienes fuertemente armados irrumpieron violentamente en varias viviendas de nuestros miembros que componen la Comunidad Autónoma Mapuche de Temucuicui, quedando la mayoría de las puertas y ventanas completamente destruidas.
2.- Producto del descontrol y la excesiva violencia con que actuaron las Fuerzas Policiales en el allanamiento, hubieron 10 niños heridos, entre ellos Mañil Wenu Huenchullan, de tan solo nueve días de edad, los que presentaron mareos, vómitos y signos de principios de asfixia producto de las bombas lacrimógenas lanzadas al interior de las viviendas. En otra de las viviendas allanadas sacaron violentamente descalza y semidesnuda a la anciana Helena Marillan Huenten de 94 años de edad, quién además se encontraba con uno de sus pies fracturados, quedando en muy malas condiciones de salud. Finalmente tres hombres y una mujer quedaron con graves heridas en diferentes partes de sus cuerpos, producto de los disparos realizados por carabineros, quienes por temor a ser detenidos y acusados por algún delito, solicitaron no ser identificados y menos ser trasladados al Consultorio de Ercilla, lo que se transforma en un gran problema de salud para nuestra comunidad.
3.- Como lo informaban ayer los medios de comunicación, se habría producido un grave hecho de violencia a una micro que presta servicios a Forestal Arauco, de propiedad de Mario Nain Curamil, quién atribuyó responsabilidad directa a miembros de nuestra Comunidad Autónoma de Temucuicui. Ante esta situación nuestra Comunidad rechaza tajantemente estas imputaciones y acusaciones gratuitas y hacemos un llamado al Ministerios Público a investigar de manera transparente, debido a que según antecedentes este contratista tendría problemas internos con sus trabajadores a quienes supuestamente estaría engañando y utiliza a nuestra Comunidad para librarse de sus responsabilidades laborales como contratista. Aclaramos además, que el trabajo de nuestra Comunidad jamás ha sido de agredir y menos de cometer estos actos que además repudiamos. Por otra parte en las vivienda allanadas en todo momento los Carabineros preguntaban por armamento y el paradero de los peñi que están requeridos por la Justicia (nuestros luchadores sociales Mapuche). Se nos interroga por armas que jamás han encontrado ni jamás encontrarán por que no existen.
4.- Nuestra comunidad durante mucho tiempo ha venido trabajando por la restitución de nuestras tierras ancestrales y en defensa y promoción de todos los derechos que nos corresponden como Pueblo Nación Mapuche. Hace meses, el gobierno se acercó y comenzó un diálogo directo sobre la restitución de nuestras tierras que están en disputa con el Latifundista René Urban y la desmilitarización total de nuestra Comunidad. Frente a esta situación muchos parlamentarios de diferentes sectores políticos, entre ellos partidos de derecha (RN y UDI), junto a algunas “autoridades” y particulares de la zona han repudiado públicamente este supuesto enfrentamiento y el traspaso de la tierra. Por esta razón nos han catalogado de Comunidad violenta, imputándonos nexos con grupos extremistas, calificándonos de terroristas y delincuentes, todo esto con el solo objetivo de estigmatizar y justificar el aumento de Fuerzas Especiales y allanamientos con el propósito de que el Gobierno abandone dicha negociación.
5.- Más tarde y según información entregada por el Gobernador Rubén Quilapi a Radio Bío- Bío, señala que este violento operativo se enmarcaba en una orden de detención en contra de Jaime Huenchullán por su presunta responsabilidad en la quema de un camión del Particular René Urban, ocurrida en el verano de 2006 y quién además apareció en un reportaje de Canal 13 el día viernes 22 de agosto de 2008, en el que se menciona que estaba clandestino y trabajando en nuestra comunidad a metros de Carabineros. Nuestro hermano optó por no presentarse ante la Justicia ya que no hay garantías para un Juicio justo y además ha estado varias veces en la prisión política, donde siempre se le han imputado cargos que lo mantienen por largo tiempo encerrado y posteriormente no se comprueba su participación en los ilícitos, dejándolo siempre en libertad.
Hacemos un amplio llamado a las distintas comunidades mapuche a repudiar estos graves hechos de violencia en parte del Estado chileno en contra de nuestro Pueblo Mapuche y a estar atentos a otros allanamientos, aún más masivos anunciados por el ministro vocero de Gobierno Francisco Vidal en el día de hoy, donde anunció lo siguiente “si es necesario ir, iremos nuevamente, si es por más carabineros, más carabineros mandaremos”. Estas medidas claramente son para continuar con la práctica de represión que se mantiene en contra de las comunidades mapuche movilizadas.
Pu werken: Víctor Queipul Jorge Huenchullan. Luis Tori.
Comunidad Mapuche Autónoma de Temucuicui, Wallmapuche Temucuicui 24 de agosto de 2008
Fuente: Meli Wixan Mapu
Wisrintufi Millalikan en 13:04 0 comentarios
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