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Voltaire

Pronto "El We Tripantu y la reconstrucción de la Astronomía Mapuche (Parte IV)"

Debido a que es imprescindible la incorporación de fuentes orales para la reconstrucción de la astronomía Mapuche Williche, la parte cuatro del tema "El We Tripantu y la reconstrucción de la Astronomía Mapuche" demorará un tiempo en aparecer.

Para un país sin memoria...

El We Tripantu y la reconstrucción de la Astronomía Mapuche (Parte III)

Las últimas publicaciones a las que nos referiremos están basadas en las investigaciones Juan Ñanculef Huaiquinao: una es un artículo que aparece en el sitio Sapiensa.net (2005) y el otro es un reportaje del diario La Nación (2009). El primero es un artículo relativamente extenso, el cual visto desde una mirada occidental podría considerarse como una mezcla de postulados astronómicos con postulados astrológicos. Resumiré los puntos que aporten al tema que estamos tratando:

1. El peñi Ñanculef postula que nuestros antiguos tenían un calendario perfecto: “El Pueblo Mapuche generó hace miles de años un calendario de 13 meses de 28 días fijos cada uno con un ciclo anual de 364 días el TXIPANTU”.

2. “La fórmula matemática de los ciclos, estaba dado por la siguiente fórmula matemática y ha sido reproducida en muchos tejidos ancestrales, bajo la figura de la Cruz Cuadrada, o KALÜL CHE, como le llamamos ancestralmente a esta Cruz. (El Cuerpo Humano):

WÜLTEY = Q x T x A, (kiñe Warranka Wenu)

Donde:

Wültey es el ciclo que equivale al traslado de la tierra en torno al Sol.

Q, es la cantidad de traslado, y representa el Agua en muchas culturas es AQ’UA

T, es TÜWAY y es el tiempo, medido como (giros) en Mapuzugun.

A, es Antü (sol), Tantos soles. Años. Txipan-Antü, tantas salidas del Sol.

Kiñe Warranka Wenu = Elevado a mil.

Estos dibujos además de matemáticos constituían los grafemas de la escritura mapuche, que eran en total 12 grafemas explicativos de los ciclos y la lectura del pasado y del futuro. Constituyen ideogramas aún no develados, como el viaje del Alma por ejemplo, o el laberinto de la Machi.”

3. Respecto a la lucha de Kai Kai y Tren Tren (el agua versus la tierra), el peñi Ñanculef afirma: “el Pueblo Mapuche sabe que este es un proceso cíclico que se debe producir para bien o para [mal], de entre cada 12 mil a 16 mil años, con un espacio intermedio de MIL años, KIÑE WARRANKA, donde el Warranka representa el ciclo milenario” (ciclos básicos de 12.000 años).

4. Se puede concluir que el pueblo Mapuche cumple 12.477 años este 21 de junio de 2010, dado que cuando llegaron los españoles el calendario Mapuche indicaba el año 12.007 (1.540 del calendario occidental).

5. Existen ciclos intermedios de 64 años, 81 años y 144 años (cuadrados perfectos), basados en ciclos naturales.

6. Existen ciclos cósmicos de 1.000 años: “el sistema solar completo cambia de status, cayendo bajo la dominación energética de otras constelaciones, lo cual hace que vengan grandes cambios en la tierra por la influencia de esas energías”.

La segunda publicación es un reportaje del diario chileno La Nación, de junio de 2009, en el que Juan Ñanculef reitera la data del Pueblo Mapuche (más de 12.000 años), además de nombrar cuatro constelaciones Mapuche:

• Willi leufü o río del sur (centro sur de la Vía Láctea)
• Luan, galaxia del wemul o constelación de la cabra (aymara y occidental) al norte de la Cruz del sur.
• Welu witxau filu, galaxia de la serpiente de dos cabezas, sur oeste de las Tres Marías.
• Gül poñü o galaxia de las papas arrumadas, fondo izquierdo (oeste) de las Tres Marías.

Imagen 14: El Calendario Mapuche de 13 küyen.

Respecto a las investigaciones de Juan Ñanculef podemos decir que la idea tan difundida de los 13 meses de 28 días es una aproximación de la realidad, dado que entre una fase lunar y su repetición transcurren 29,53 días en promedio, es decir, unos 29 días, 12 horas y 44 minutos (aunque el giro completo de la luna alrededor del planeta Tierra es de aproximadamente 27,3 días, es decir, unos 27 días, 7 horas y 43 minutos). Y no es que quiera echar abajo las convicciones de muchos peñi y lamüen, pero se ha sobredimensionado la perfección del calendario Mapuche: hace unos meses calculé “a mano” los ciclos de la luna, con meses lunares de 28 días, y los ciclos del sol, con una traslación promedio de 365,25 días y concluí que los ciclos teóricos no coinciden con los ciclos observables (si hay alguien interesado le puedo pasar la planilla en formato Excel). Hice el mismo ejercicio con meses lunares de 29,53 días y la traslación del sol mencionada: llegué a los ciclos lunares de 19 años registrados por muchas culturas, fenómeno que atenderemos más adelante a través de ejemplos, por lo que concluí que nuestros antiguos seguramente contaban 12 meses y reservaban algunos días para la celebración del “año nuevo” (un desfase de 10,89 días para cada tripantu, “comodines” en términos de Ñanculef)… lo curioso es que suponiendo que para cierto We Tripantu hay una fase lunar determinada, digamos luna creciente, dicha conjunción de fenómenos debería repetirse de la misma manera cada 12.175 años (si es que mis cálculos están correctos), es decir, los calendarios lunar y solar se reinician (claro que en dicho periodo de tiempo se presentarán We Tripantu y lunas crecientes “casi” con las mismas características iniciales). En lo concerniente a la cantidad de meses de un año Mapuche, en el Arte de Luis de Valdivia se afirma que son doce, pero no he encontrado más fuentes orales o escritas que ratifiquen esta información.

Respecto a la fórmula matemática de los ciclos, que se supone comparten otras culturas de lo que hoy es Latinoamérica, necesitamos dedicarle un análisis en detalle para intentar comprender su lógica. Sólo diremos que es casi seguro que hay un error en lo que respecta a Kiñe Warranka Wenu (Elevado a mil) pues para todo número mayor que 1, al elevarse a mil produce un número inmensamente grande que supera por mucho el orden de las cuatros cifras. Trataremos de desentrañar esta fórmula cuando recopilemos más antecedentes. Por otro lado, respecto a la existencia de ideogramas Mapuche tengo que decir que estoy totalmente de acuerdo, pero que no tengo información que respalde mi “tincada”.

Acerca de Tren Tren y Kai Kai, evidentemente estamos hablando de una narración que data de tiempos muy remotos, en el que territorio Mapuche estuvo sometido a una elevación “apocalíptica” del nivel del mar y/o grandes inundaciones, acontecimiento que nunca fue olvidado y que quizás (porque no es descartable) podría tener una data de unos 12.000 años… ¡Se imaginan! ¡Un relato de 12.000 años vivo en la memoria de una Nación! En mi opinión la lucha de Tren Tren y Kai Kai se volverá a repetir para dar inicio a un nuevo nacimiento, un nuevo ciclo.

Los ciclos intermedios propuestos por el peñi Ñanculef, no tienen sustento en ciclos naturales según lo que he podido averiguar, pero si tienen cierta lógica.

Teóricamente, el ciclo de 64 años indicaría una relación entre las vueltas que se dan en los Ngillatun Wenteche con el ciclo lunar. Sin embargo, en base a meses de 28 días se presentan distorsiones, pues si la traslación dura 365 días y el año lunar tiene 364 días (13x28), el calendario se atrasa un mes cada 28 años y no en 64 años. Además habría que considerar una pérdida de 0,25 días cada año, por lo que luego de 28 años habría un desfase de 7 días. La verdad creo que el ciclo de 64 años ha sido forzado, en base a una forma de hacer Ngillatun que no se conoce en la Fütawillimapu. Los otros ciclos intermedios y ciclos cósmicos deben ser entendidos desde la óptica del müpiltun (recomiendo al lector o lectora dedicarle un tiempo a la lectura de la publicación en cuestión).

Ahora, centrándonos en las constelaciones aparecidas en el reportaje de La Nación, lamentablemente no aparecen imágenes que expliciten las descripciones, sin embargo se constata la persistencia de nombres en Mapuche y de los astros aludidos, a excepción de los términos willi (sur), gül [ngül] (grupo, agrupación) y filu (culebra, serpiente). También llama la atención la traducción de luan, como wemul y no como guanaco.

(Continúa…)

El We Tripantu y la reconstrucción de la Astronomía Mapuche (Parte II)

Gracias a una muy breve visita al Instituto de Estudios Indígenas de la Universidad de La Frontera (Temuko), pude ver algunas definiciones recopiladas en el “Diccionario Comentado Mapuche-Español” (1960) de Esteban Erize, publicado en Argentina. Este trabajo compila las más importantes obras dedicadas a la Lengua Mapuche hasta la fecha su publicación, de autores que ya hemos mencionado (De Valdivia, Havestadt, Febrés, De Augusta,…) y de otros que no he podido conocer.

En mi opinión, el diccionario de Erize es un excelente trabajo, aunque su sistema de escritura no es muy elegante. En lo que nos convoca, tenemos las siguientes expresiones (reescritas en Che Süngun):

• Kolli Pall: Estrella colorada.
• Luan: guanaco (vocablo quechua españolizado). Luan llaman a un conjunto de estrellas que no sabemos identificar.
• Pall: nombre genérico de los astros y de las constelaciones, que a veces denominaban por el número de estrellas visibles: decían Küla Pall, por las Tres Marías y Meli Pall por la Cruz del Sur. Palo mediano, especie de barreta o azadón que empleaban para hacer hoyos y para desenterrar papas.
• Pünon Choike: Rastro o pisada del avestruz. Denominación que daban al grupo de las famosas estrellas Mintaka, Alnilam y Alnitak conocidas por las Tres Marías, alusión a los tres dedos del avestruz americano. Desechamos la acepción de la Cruz del Sur, adoptada por algunos autores, debido probablemente a la contradictoria definición de Augusta quien en su Diccionario define Pünon Choike por Tres Marías y en el suplemento del mismo Diccionario traduce el vocablo por Cruz del Sur. Al traducir el sinónimo Namun Choike Augusta dice prudentemente: “cierta constelación” sin especificar cuál. Según Valdivia y Febrés la Cruz del Sur se denomina Meli Srito, lo que es lógico por ser cuatro estrellas que la componen. En habla moderna se llama Meli Pall.
• Sritro, Srichro: derecho, recto.
• Yepun: Pasar a llevar, yendo de aquí para allá. Lucero de la noche; al de la mañana se le designa Wünelfü.
• Wangülen Mapu: país de las estrellas, firmamento.
• Wünelfü: Lucero de la mañana. Venus.

Se subentiende del trabajo de Erize, que el franciscano Félix de Augusta no fue muy prolijo en su diccionario en lo que respecta a las constelaciones Mapuche, por lo que se debiera tener cierto resguardo al consultar dicho contenido. Aún así me gustaría confirmar por mi mismo el valor del diccionario de De Augusta para el tema que estamos tratando.

Imagen 5: “Acercamiento a un Estilo de Astronomía Mapuche: Las Diferentes Formas de Observar los Astros” (2008) de Gabriel Pozo Menares

Otro trabajo, reciente que me llamó bastante la atención y que considero realmente notable, es una presentación en power point (en realidad un PDF) llamado “Acercamiento a un Estilo de Astronomía Mapuche: Las Diferentes Formas de Observar los Astros” (2008) de Gabriel Pozo Menares. En dicha presentación, Pozo hace las siguientes proposiciones (transcritas tal cual aparecen en la presentación) respaldadas por imágenes:

Nota: las imágenes de la 6 a la 12, han sido tomadas del trabajo de Gabriel Pozo.

• Wagül: constelaciones
• Küzemallu: planetas
• Yepun: Júpiter
• Wüñelfe: Venus
• Gaw, Gaw Poñü, Wüchul Poñü (ver Imagen 6): “¿Ruidosas o agrupadas?”, “papas amontonadas”. Corresponde a las Pléyades. Son indicadoras del inicio del año mapuche. Una semana antes de que aparezcan, el mar comienza a dar fuertes sonidos, como golpes fuertes, indicando que ya van a aparecer (posible onomatopeya de Gaw).

Imagen 6: Gaw, Gaw Poñü, Wüchul Poñü.

• Welu Wixaw o Wixan (ver Imagen 7): “Unas tiran para allá, otras para acá”. Corresponde a Dseta, Épsilon, Delta; Lota, Theta y c-45 de Orión. Se identifican como “tres estrellas grandes en fila, que casi se cruzan con tres estrellas en fila más pequeñas” (Pascual Coña; citado en Wilhelm, 1930). Su relación puede ser con un antiguo “deporte” mapuche, con un tipo de “baile”, o porque ambas figuras están mutuamente ayudándose para atraer o tirar al Sol en el solsticio de invierno.

Imagen 7: Welu Wixaw o Wixan.

• Meli Pal (ver Imagen 8) o Kalolasta (ver Imagen 9): “Cuatros azadones” o “La Rastra”. Se interpreta de acuerdo al testimonio de Pascual Coña. Corresponde a alfa, pi, delta y beta 1 del Escorpión. Alfa, cuyo nombre es “Antares”, parece ser Kollü Pal para los mapuche. El cambio de nombre podría deberse a la modernización de los utensilios para el trabajo de la tierra.

Imagen 8: Meli Pal (cuatro azadones)

Imagen 9: Kalolasta (la rastra)

• Chawün Achawall: “Junta de pollitos”, traducida muchas veces como “la gallina y sus pollos”. Corresponde a las Pléyades del Sur (Lehmann-Nitsche, 1925). Específicamente, la estrella Theta de la Carina (Quilla) corresponde a la gallina, y todas las demás estrellas serían sus pollitos.
• Pünon Choyke o Namün Choyke (Ver Imagen 10): “Huella de Avestruz” o “Pie de Avestruz”. Ave de mucha importancia. Alimentación en el pasado. Permitió la procreación (ver Piam “El Viejo Lat’apay” en Lenz, 1895-1897). Se le representa en distintos rituales (Gillatun, Geykurewen); a través del Pülalkantun (juego con hilos); y como dibujo en el Kulxug [ver Imagen 11]. Es la única que presenta una narración de origen, según Claraz (1985), en conjunto con la constelación Lükay (Boleadora). Correspondería a la Cruz del Sur.

Imagen 10: Pünon Choyke o Namün Choyke (Cruz del Sur)

Imagen 11: Choyke Kulxug

• Lükay o Xana Lükay: “Boleadora” o “Boleadora Lanzada”. Corresponde a las estrellas Hadar (beta) y Rigil Kent (alfa) de Centauro. Es un instrumento que permite cazar avestruces, alimentación principal de los mapuche en tiempos remotos. Junto al Pünon Choyke tienen una narración sobre su origen.
• Luan o Poxo Luan: El “Guanaco”. Corresponde a las siguientes estrellas del Centauro: épsilon, la cabeza; épsilon-dseta, el cuello; dseta-mi, el dorso; mi-ni, la cola; dseta-eta, la extremidad anterior; eta-zeta, la extremidad posterior (Lehmann-Nitsche, 1925). Se encuentra muy cerca del Pünon Choyke y del Lükay, por lo que se podría interpretar como una completa acción de cacería de estos animales [ver Imagen 12].

Imagen 12: Pünon Choyke (Namün Choyke), Luan (Poxo Luan) y (Xana) Lükay.

• Rügagko o Menoko: Los dos pozos de agua u ojos de agua. Corresponde a las Nubes de Magallanes. Son fundamentales para la vida: En tiempos muy antiguos habían tres de estos pozos/ojos, pero uno se secó, y un segundo también se está secando. Cuando se sequen los tres, será el final de la naturaleza y del Universo.
• Rüpü Epew o Wenu Lewfü: “El Camino del Epew” o “Río del Cielo”. Corresponde a la Vía Láctea. Es a través de este camino donde se pueden ubicar todas las constelaciones mapuche revisadas en esta presentación, lo cual es una narración, un estilo de cuento, donde aparece el Choyke con el Luan escapando de Lükay; el trabajo de Meli Pal; la reunión de Chawün Achawaj, entre otros.

En su trabajo, Gabriel Pozo transcribe una narración del origen de “Lükay” y “Pünon Choyke”:

“Fuimos a dormir; el cielo se aclaró y se vio muy bien la Cruz del Sur y las “dos boleadoras”...Los [mapuche] me contaron que las dos Boleadoras, junto al Avestruz, tenían gran significado. Al principio del mundo, un [mapuche] cazó un avestruz y tiró las boleadoras, pero erró. Por eso los mapuche todavía yerran a veces hoy en día. Si hubiese alcanzado al avestruz, los [mapuche] no errarían nunca. Esto fue anotado en el cielo para que los [mapuche] lo recuerden siempre” (“Diario de Viaje de Exploración al Chubut. 1865-1866” (1998) de Jorge Claraz, página 87).

Del trabajo de Gabriel Pozo podemos ver que las propuestas planteadas tienen el respaldo de narraciones y del trazado coherente de imágenes en el firmamento. Sin embargo, a la luz de los anteriores autores, me parece que Pozo ha errado en algunos puntos que veremos posteriormente, cuando en base a la información recopilada lleguemos a algunas conclusiones. Destaquemos la aparición de la expresión Kollü Pall (Kolli Pall) como el posible nombre Mapuche de la estrella Antares (la estrella más importante del Escorpión, de color rojo).

Imagen 13: Escudo diseñado por Robert Lehmann-Nitsche para representar a la provincia argentina de la Pampa. Se observa la constelación del “Guanaco Celestial”.

Hace poco tiempo me topé con otra publicación muy interesante llamada “La constelación del guanaco” (2008) de David Williams, que supongo es argentino, referida a los conocimientos astronómicos de los pueblos de las pampas del waisüf mapu (hoy Argentina) que convivieron con nuestros ancestros Mapuche de ese territorio. Williams hace una recopilación de antecedentes acerca de una constelación con forma de guanaco que aún no ha sido precisada, presentando los dos postulados clásicos, a la vez que agrega una tercera posibilidad para resolver dicha incógnita.

Las tres posibilidades para la constelación del guanaco serían:

1. Las estrellas del centro de la constelación “Centauro” (Lehmann – Nitsche, 1922).

2. Las cuatro estrellas inferiores de la constelación “La Mosca” (Casamiquela, 1993).

3. Las Pléyades (Williams, 2008, siguiendo los avances de otros investigadores).

Williams se basa en dos hechos relevantes: (1) para los “araucanos” de las pampas las Pléyades reciben el nombre de ngau y (2) nau [textual] significa “guanaco” en aonikenk áish. Así mismo señala que hay que considerar que nau [¿ngau?] sería un término de las pampas (traspasado posteriormente Ngulumapu) y que para los Mapuche las Pléyades tendrían el nombre original de “montón de papas” o wütrul poñi. El autor propone que el término nau [ngau] pasó de los aonikenk áish a los gününa kënë, que supuestamente estaban mezclados racial y culturalmente con los Mapuche de Puelmapu, por lo que a través del contacto de los gününa kënë con los Puelmapuche, dicho término llegó a Ngulumapu. Williams deja, además, entrever que este no sería el único préstamo “cosmogónico y mitológico” de los aonikenk aish a los Mapuche.

En base a los que ya hemos visto, si la proposición de Williams es correcta, la incorporación del término ngau a la lengua Mapuche se realizó hace por lo menos medio siglo atrás (ver Luis de Valdivia), lo que demostraría que el Pueblo Mapuche siempre tuvo parte de su población en lo que hoy son las pampas argentinas. Importante destacar que la “casi” ausencia de una traducción propia del término ngau en las obras antiguas, respalda la tesis de que ngau (o nau) es una incorporación de los aonikenk (tewelche), aunque existe el término Mapuche ngaukun (“lavarse las manos”) en el Arte de Luis de Valdivia) con lo que la expresión ngauku poñi (Pléyades para Havestadt) podría traducirse como “papas lavadas”… ¿Superposición de significados? ¿O quedó la palabra aonikenk con significado Mapuche? ¿O ngau es un término Mapuche y sólo es una coincidencia? Trataremos de resolver este problema más adelante.

(Continúa…)